O grito silencioso: o corpo da criança na clínica da civilização1
Alessandra Thomaz Rocha
Psicanalista, doutora em psicanálise pela UFMG, membro da EBP/AMP
aless.thz@hotmail.com
Resumo: O texto trata da questão do grito silencioso a partir do acontecimento de corpo político na perspectiva da clínica psicanalítica com crianças. Para isso, a autora aborda a questão do grito em Lacan e localiza a questão do silêncio e sua importância na psicanálise. Articula-os um ao outro e à clínica do falasser a partir do acontecimento de corpo político, considerando que não há clínica do sujeito sem clínica da civilização.
Palavras-chave: Silêncio; grito; criança; acontecimento de corpo; falasser
THE SILENT SCREAM: THE CHILD’S BODY IN THE CLINIC OF CIVILIZATION
Abstract: The text deals with the silent scream issue from the point of view of the political body event from the perspective of the psychoanalytic clinic with children. For this, the author addresses the issue of screaming in Lacan and also locates the issue of silence in Lacan and its importance in psychoanalysis. She articulates them to each other and to the clinic of the parlêtre based on the event of the political body, considering that there is no clinic of the subject without a clinic of civilization.
Key words: Silence; scream; child; body event; parlêtre.
CAROLINA BOTURA. IO
Como se articulam grito e silêncio? Qual é a relação da criança com seu corpo e o com o gozo, que dele escapa? Qual é o lugar do corpo da criança na clínica da civilização? Para tratar desse assunto, faremos inicialmente uma abordagem sobre o grito a partir de Lacan e, em seguida, sobre o silêncio, para depois articulá-lo à clínica do falasser a partir do acontecimento de corpo político, considerando que não há clínica do sujeito sem clínica da civilização.
O grito
Lacan evoca o grito para falar do silêncio no Seminário 12: problemas cruciais para a psicanálise (1964-1965, inédito), fazendo circular na sala uma reprodução do célebre quadro de Edward Munch “O grito” (1893). Ele comenta que não encontrou imagem melhor para falar do silêncio do que essa. Menciona o ser que aparece, que tem o aspecto estranho e que não se pode dizer sexuado. Esse ser que
“tapa as orelhas, escancara a boca: ele grita. O que é esse grito? Quem ouviria esse grito que não ouvimos? Se não que ele impõe esse reinado do silêncio […]. Literalmente, o grito parece provocar o silêncio e, aí se abolindo, é sensível que ele o causa, ele o faz surgir, ele lhe permite manter a nota. É o grito que o sustenta, e não o silêncio ao grito” (LACAN, 1964-65, p. 217).
“O grito é uma pura enunciação, o lugar onde os sujeitos se apreenderiam em suas perdas” (LAURENT, 2016, p. 210-211). Assim, o silêncio não está fora da linguagem, já que não é anterior ao grito, mas, ao contrário, é o grito que funda o silêncio. Logo, não há silêncio sem grito, pois, como nos afirma Lacan, “O grito faz o abismo onde o silêncio se aloja” (LACAN, 1964-1965, p. 217). O grito é a expressão primitiva e indiferenciada do recém-nascido, que, por estar fora do sentido, convoca seu outro primordial a um ato interpretativo, que só pode se dar na linguagem. Sob a forma de choro da criança, o grito é transformado em demanda. Para Freud, a primeira experiência de satisfação, por ser inédita, é também irrecuperável enquanto tal. Ela estabelece tanto uma expectativa e uma procura por satisfação quanto uma impossibilidade de reencontro do objeto dessa satisfação, para sempre perdido, constituindo um vazio contínuo e constante para o sujeito, que nenhum objeto substituto pode preencher. Lacan se refere à pausa do silêncio na música como um saber fazer do músico, que é tão essencial quanto uma nota sustentada, e se pergunta se só poderíamos pensar no silêncio como suspensão da palavra.
“Taceo não é sileo”
Ainda nesse mesmo seminário (1964-1965), Lacan nos remete a duas formas do silêncio, utilizando os termos em latim. Define taceo como a dimensão do silêncio que é aquela da palavra não-dita, enquanto sileo seria um silêncio fundante, estruturante, que aponta para uma ausência essencial da palavra, isto é, um buraco de significação, uma impossibilidade de simbolização (LACAN, 1964-1965) que seria, em última instância, a própria morte. Roland Barthes, em O neutro (2003), referindo-se à língua clássica, também faz uso desses dois termos em latim para abordar o silêncio. Define Sileo como o que remete a uma ausência de movimento e de ruído, uma espécie de pureza atemporal das coisas que existe antes de elas nascerem ou depois de elas desaparecerem; e taceo como o que diz respeito a um calar-se, a um deixar de falar, isto é, um silêncio verbal.
Lacan salienta que “O silêncio forma um laço, um nó fechado entre algo que é um entendimento e algo que, falando ou não, é o Outro, é este nó fechado que pode repercutir quando o atravessa, e talvez mesmo o cave, o grito” (LACAN, 1964-1965, p. 218). Menciona que em algum lugar em Freud existe a percepção primordial desse buraco do grito. Afirma que é no nível do grito que aparece o próximo, o Nebenmensch, o mais próximo, porque é justamente esse vazio intransponível, marcado no interior de nós mesmos, e do qual podemos apenas nos aproximar. Menciona também, nessa lição XII, de 17/03/65, o excelente artigo de Robert Fliess, filho do famoso Wilhelm Fliess, o companheiro de autoanálise de Freud, intitulado “Silence and Verbalization”2. Esclarecendo que esse silêncio a que se refere Fliess é “o próprio lugar onde aparece o tecido sobre o qual se desenrola a mensagem do sujeito, é aí onde o nada impresso deixa aparecer o que é esta palavra. E o que é dela é precisamente, neste nível, sua equivalência com uma certa função do objeto a” (LACAN, 1964-1965, p. 218).
O silêncio compõe a própria função da verbalização e manifesta a presença do que é indistinguível da pulsão, ou seja, a presença do objeto a. Há, portanto, uma aproximação entre o silêncio das pulsões e o silêncio que compõe a palavra e a convoca enquanto objeto a. Isso que, na clínica, se presentifica como o silêncio do analista. Essa é a função crucial do silêncio na experiência analítica, convocar o dizer analisante, a partir da presença do analista como silêncio invocante, como semblante de objeto a.
O artigo de Robert Fliess também foi citado por Lacan em 1953, em seu texto “Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise”, para se referir às palavras e à linguagem em relação ao corpo. Fliess estuda, na análise, a conexão entre a palavra e o gozo através dos silêncios. Distingue três tipos de silêncio que observa clinicamente e diz que são interrupções de uma linguagem semelhantes às pausas ou silêncios de uma partitura musical.
“Há o pequeno silêncio normal, ‘uretral’, no qual o paciente parece ter esquecido a regra analítica e interrompe a fluidez das palavras. O ‘silêncio anal’ alude aos pacientes que se calam, retêm palavras, estão sujeitos a uma inibição. O sujeito não consegue retomar as associações. Mas o pior, segundo ele, é o ‘silêncio oral’, que parece interminável. É um mutismo que dá conta de uma impotência para falar. Lacan menciona Fliess precisamente por essa relação da pulsão à palavra que pode tomar valor de gozo segundo os diferentes estados libidinais mencionados por Freud e sinaliza que, quando o valor de gozo infiltra a palavra, e isso se repara melhor no silêncio, a pulsão a cala. No silêncio há a inibição da satisfação que o sujeito experimenta na produção do fluxo de palavras” (KUPERWAJS, 2021, n/p).
O acontecimento de corpo político e a clínica da civilização
Partindo do tema do falasser político e do acontecimento de corpo, considerando o fato de que o gozo foi elevado ao zênite na civilização, Éric Laurent, em seu livro O avesso da biopolítica, nos lembra de que o estatuto fundamental da subjetividade de nossa época é a angústia, e que o sujeito moderno possui uma afinidade com o corte introduzido pela angústia em tudo o que constitui o mundo. É uma relação do sujeito com o corte e com o vazio que pode ser dita “fora do sentido” e contabilizada como a marca de um sujeito que falha (LAURENT, 2016). Ressalta que a desaparição do sujeito contemporâneo se produz no nível da divisão subjetiva, o que acarreta uma perda no nível do desejo, e que essa perda ecoa na operação da fantasia “em que o sujeito se apreende como objeto no pleno (plein) de sua perda. Isso define um funcionamento da psicologia das massas distinto da identificação positiva como um traço extraído do Outro” (LAURENT, 2016, p. 210). Ele nos indica que, na democracia, o Um da união está sempre perdido, pois “a oposição entre o laço social fundado numa identificação com um traço unário, ou um bigodinho, e aquele fundado na fantasia como resposta em face da angústia original nos permite ler de outra maneira (…)” (LAURENT, 2016, p. 210) alguns dos movimentos sociais que tem surgido em resposta à crise. Essas respostas vêm sendo formuladas sob a forma de
“movimentos espontâneos sem palavras de ordem unificadora na Europa latina, sob o significante ‘indignados’, nos EUA e sob o de ‘Occupy…’ em países anglófonos. Trata-se de ocupar um lugar mais indefinido ainda, ou seja, aquele de uma enunciação em que o sujeito pode se retomar em sua desaparição. É um grito do sujeito contra o Outro infernal, que o deixa sem lugar no mundo” (LAURENT, 2016, p. 210).
O grito como pura enunciação é o lugar onde os sujeitos se apreenderiam em suas perdas. Logo, “em resposta à angústia, trata-se de escrever alguma coisa nova, alguma coisa que demarque um lugar (place)” (LAURENT, 2016, p. 211), pois “é o lugar que deixa aberto o furo no simbólico que o sujeito tenta ocupar para se apreender” (LAURENT, 2016, p. 211). Porém, resta saber para onde se dirigem as marchas em curso desses movimentos da cultura, já que a suspeita da impotência do homem político contemporâneo se dissemina. Laurent questiona: esses movimentos seriam “a possibilidade de uma manifestação em que o silêncio trabalharia no avesso da pulsão de morte, num mal-entendido vivo que nos afastaria do ajuste final entre liberdade e segurança?” (LAURENT, 2016, p. 211). Seria esse grito silencioso o que poderia operar uma subversão a partir do lugar de uma enunciação eloquente?
Considerando que não há clínica do sujeito sem clínica da civilização, trata-se, na clínica do falasser, de apostar no inconsciente como o que está ‘a ser definido’, segundo Miller (LAURENT, 2016, p. 201), e de acordo com Laurent, considerar que, diante da liquidez da civilização moderna, a angústia se apresenta de forma generalizada. Por isso, Lacan nos orienta a trabalhar a partir não mais das defesas ligadas ao desejo, mas dos “arranjos e percursos dos regimes de gozo” (LAURENT, 2016, p. 203), como o que se estabelece no nível da pulsão.
Assim, tomando a experiência analítica, não mais nomeada como cura ou tratamento, mas como uma experiência, proposta que se apresenta a partir do último ensino de Lacan, trata-se, na clínica psicanalítica, de apostar no “sintoma como acontecimento” e no “modo de gozar como sintoma”, de forma a localizar, isto é, dar lugar ao falasser político como acontecimento de corpo. Tomar o Outro como corpo, e não como espírito, permite inscrever nele uma marca, que vai mais além do traço unário. É uma marca que permite reler a identificação a partir da inscrição sobre o corpo, a partir do acontecimento de corpo (LAURENT, 2016). “O acontecimento de corpo assinalado por Lacan é mudo. Ou então fala aos gritos, sem direção precisa e fora dos códigos: ‘isso goza onde não fala, isso goza onde não faz sentido’” (BARROS, R., 2011, p. 218).
Laurent (2016) comenta que Miller, em seu texto “Intuições milanesas”, descreve as modificações da clínica na época do não todo e da globalização, assinalando que a “clínica do não todo é aquela em que florescem as patologias descritas como centradas na relação com a mãe, ou […] no narcisismo”, e que o nó é
“uma maneira de responder à estrutura do não todo. […] O ternário RSI se distingue e se opõe ao que era a repartição estanque descontínua entre neurose, perversão e psicose, [e] sem dúvida nos fornece arranjos diferentes, mas que estão em continuidade uns com os outros” (LAURENT, 2016, p. 206).
É o sintoma que se torna a unidade elementar da clínica, e não mais o que se chamava de estrutura clínica, que era uma classe. “Nessa clínica o absoluto, a substância, é o gozo” (LAURENT, 2016, p. 206), que no corpo faz sintoma como um acontecimento, pois “é como se fosse mais simples para o inconsciente de se servir do corpo para tratar o que não pode ser dito” (BONNAUD, 2015, p. 11).
Portanto, o acontecimento de corpo “está, como a angústia, do lado do gozo, que faz desordem no simbólico e que não pode encontrar aí nem seu lugar, nem seu laço, já que se apresenta como irrupção ou emergência” (LAURENT, 2016, p. 209). Porém, a angústia, como afeto que não engana e que é sentido no corpo, está mais em relação ao sexo e ao desejo do que em relação à morte.
O acontecimento de corpo na clínica com crianças como grito silencioso
Há um saber que surge da boca das crianças como algo novo, sobre o qual é preciso se debruçar. É preciso investigar, a partir do corpo como Outro, qual seria a relação da criança com o gozo que lhe escapa e que provoca desordem na família. O corpo é o lugar onde um dizer é capturado, mas aparece como enigma de um corpo sexuado, não sem a angústia como sinal. “A criança é feita para aprender, diz Lacan, aprender a fazer o nó a partir do que fracassa. Com isso ele distingue a criança do infantil como retorno do recalcado, e atribui a ela um trabalho de construção que pode ser verificado de forma singular em cada um” (BARROS, M. 2011, p. 227).
Em tempos de pós-verdade, no qual o que importa não são mais os fatos, mas o que se diz deles, como operar com a enunciação da criança diante de um fechamento ao inconsciente? Como fazer existir o inconsciente quando a subjetividade de nossa época, com sua autodenominação, busca separar o corpo do ser falante e fazer da criança um objeto mudo, a ser escrutinado pelo saber da ciência? Como dar lugar ao Outro do desejo e da palavra, ao falasser, quando o que surge são indivíduos isolados do Outro, arraigados em suas crenças delirantes de um gozo mortífero? É preciso buscar ler o sintoma como grito silencioso nos atos que curto-circuitam a palavra e rechaçam o inconsciente.
Cabe, portanto, ao analista se perguntar sobre o ponto de angústia que mobiliza a criança e seus pais de forma a localizar o não dito que os permitirá formular uma questão. Ao fazer-se parceiro da criança nesse trabalho de elaboração e construção de uma demanda, permite-se a ela lidar com o real opaco que se apresenta de forma cada vez mais avassaladora, a partir de sua posição de objeto a, dejeto das famílias e da civilização.
Na análise com crianças, é possível ler, através dos equívocos e dos lapsos, o que se escreve a partir do corpo fora do corpo, do corpo como Outro, e que surge como acontecimento, como grito silencioso, índice, letra, que abre a possibilidade de inscrição de sua singularidade. É importante localizar o índice inconsciente, a cifra que permite escrever a marca singular do gozo de cada um a partir do saber fazer com as palavras mais além do corpo, para poder dar lugar e nome a uma diferença.