{"id":1833,"date":"2022-03-19T06:41:12","date_gmt":"2022-03-19T09:41:12","guid":{"rendered":"http:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/new\/?p=1833"},"modified":"2025-12-01T13:16:52","modified_gmt":"2025-12-01T16:16:52","slug":"racismo-e-identidade-um-guia-lacaniano-para-entender-a-questao1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/2022\/03\/19\/racismo-e-identidade-um-guia-lacaniano-para-entender-a-questao1\/","title":{"rendered":"RACISMO E IDENTIDADE: UM GUIA LACANIANO PARA ENTENDER A QUEST\u00c3O[1]"},"content":{"rendered":"
ANDREA M\u00c1RIS CAMPOS GUERRA
\nPsicanalista. Professora adjunta do Departamento de Psicologia da UFMG
\ne do Programa de P\u00f3s- gradua\u00e7\u00e3o em Psicologia da UFMG.
\nandreamcguerra@gmail.com<\/a><\/h6>\n

Resumo:\u00a0<\/strong>O tema da ra\u00e7a reduzido \u00e0 perspectiva imagin\u00e1ria, nega a articula\u00e7\u00e3o entre os tr\u00eas registros \u2013 real, simb\u00f3lico e imagin\u00e1rio \u2013 na sua conforma\u00e7\u00e3o. Numa l\u00f3gica decolonial, retomamos a matriz inconsciente que articula toda forma de segrega\u00e7\u00e3o, para problematiz\u00e1-la, em seguida, a partir do esquema \u00f3ptico de Bouasse, localizando a dimens\u00e3o do Outro, cujos poder, saber, ser e g\u00eanero sofrem epistemic\u00eddio sistem\u00e1tico. Nesse di\u00e1logo, apostamos numa teoria e numa pr\u00e1xis psicanal\u00edticas que abalem pulsionalmente essa estrutura hegem\u00f4nica e normativa.<\/p>\n

Palavras chaves<\/strong>: Psican\u00e1lise; Racismo; Colonialidade; Segrega\u00e7\u00e3o; Gozo<\/p>\n

Racism and Identity: a lacanian guide to understanding the issue<\/strong><\/p>\n

Abstract:\u00a0<\/strong>The theme of race, reduced to an imaginary perspective, denies the articulation between the three registers \u2013 real, symbolic and imaginary \u2013 in its conformation. In a decolonial logic, we return to the unconscious matrix that articulates all forms of segregation, to then problematize it from Bouasse’s optical scheme, locating the dimension of the Other, whose power, knowledge, being and gender suffer systematic epistemicide. In this dialogue, we bet on a psychoanalytic theory and praxis that unsettles this hegemonic and normative structure.<\/p>\n

Keywords:\u00a0<\/strong>Psychoanalysis; Racism; Coloniality; Segregation;\u00a0Jouissance<\/em>.<\/p><\/blockquote>\n

\"\"<\/a>

Desali, s\/t<\/p><\/div>\n

 <\/p>\n

A segrega\u00e7\u00e3o em Psican\u00e1lise<\/em><\/p>\n

A tese psicanal\u00edtica da segrega\u00e7\u00e3o, enunciada em Freud, encontra no gozo seu articulador m\u00f3vel segundo Lacan. Freud, a partir do narcisismo das pequenas diferen\u00e7as, funda sua condi\u00e7\u00e3o de possibilidade. O outro \u201cmerecer\u00e1 meu amor, se for de tal modo\u00a0semelhante<\/em>\u00a0a mim, que eu possa me amar nele\u201d (FREUD, 1930 [1929], p. 131).<\/p>\n

Ele pinta um cen\u00e1rio ainda mais corrosivo. \u201cOs homens n\u00e3o s\u00e3o criaturas gentis que desejam ser amadas e que no m\u00e1ximo podem defender-se quando atacadas; pelo contr\u00e1rio s\u00e3o criaturas em cujos dotes pulsionais deve-se levar em conta uma poderosa quota de agressividade\u201d (FREUD, 1930 [1929], p. 133). Sabemos que o resultado disso \u00e9 o de que o pr\u00f3ximo sirva de ajudante potencial e objeto sexual, sobre o qual agressividade, abuso, explora\u00e7\u00e3o humilha\u00e7\u00e3o, sofrimento, tortura e morte seriam destinos plaus\u00edveis.<\/p>\n

Lacan introduz a distin\u00e7\u00e3o entre pr\u00f3ximo e Outro. \u201cO\u00a0pr\u00f3ximo<\/em>\u00a0\u00e9 a imin\u00eancia intoler\u00e1vel do gozo. O\u00a0Outro<\/em>\u00a0\u00e9 apenas sua terraplanagem higienizada” (LACAN, 1968-69\/2008, p. 219). O gozo \u00e9 por ele retomado como centralidade de uma zona proibida na qual o prazer seria intenso demais. Essa distribui\u00e7\u00e3o do prazer, no seu limite \u00edntimo, \u00e9 o que condiciona a proibi\u00e7\u00e3o do que, em s\u00edntese, constitui o que \u00e9 mais pr\u00f3ximo, embora seja externo.\u00a0Extimidade<\/em>.<\/p>\n

Lacan distingue\u00a0Die Sachen<\/em>\u00a0\u2013 a coisa circunscrita pelo simb\u00f3lico \u2013 e\u00a0Das Ding<\/em>\u00a0\u2013 A Coisa em si, real. \u201c\u00c9 numa exterioridade jaculat\u00f3ria que se identifica esse algo pelo qual o que me \u00e9 mais \u00edntimo \u00e9, justamente, aquilo que sou obrigado a s\u00f3 poder reconhecer do lado de fora\u201d (LACAN, 1968-69\/2008, p. 219).\u00a0Das Ding<\/em>\u00a0\u00e9 introduzido por Freud exatamente pelo complexo do Outro \u2013\u00a0Nebenmensch<\/em>. O mais pr\u00f3ximo que n\u00e3o consigo situar: \u201conde existir\u00e1 fora desse centro de mim mesmo que n\u00e3o posso amar, alguma coisa que me seja mais pr\u00f3xima\u201d (LACAN, 1968-69\/2008, p. 219). Miller colocar\u00e1 a radicalidade do gozo na matriz da segrega\u00e7\u00e3o:<\/p>\n

Sabemos que o estatuto fundamental do objeto \u00e9 o de sempre ter sido roubado pelo Outro. Esse roubo de gozo \u00e9 o que escrevemos como\u00a0menos fi<\/em>\u00a0(-\u03d5) que, como se sabe, \u00e9 o matema da castra\u00e7\u00e3o. Se o problema tem o ar de insol\u00favel, \u00e9 porque o Outro \u00e9 Outro dentro de mim mesmo. A raiz do racismo \u00e9 o \u00f3dio de meu pr\u00f3prio gozo. N\u00e3o h\u00e1 outra raiz a n\u00e3o ser essa. Se o Outro est\u00e1 no interior de mim mesmo em posi\u00e7\u00e3o de extimidade, trata-se igualmente de meu pr\u00f3prio \u00f3dio (MILLER, 1985-1986).<\/p>\n

Uma segunda distin\u00e7\u00e3o milleriana, agora entre \u00f3dio e agressividade, destaca que o \u00f3dio visa o real no Outro. Se a agressividade,<\/u>\u00a0especular, dirige-se ao objeto pela vertente do ideal [i(a)], o \u00f3dio radica na mais absoluta impossibilidade de especulariza\u00e7\u00e3o ou representa\u00e7\u00e3o [-\u03d5 e S(A)].<\/p>\n

N\u00e3o basta questionar o \u00f3dio do Outro, pois isso colocaria justamente a quest\u00e3o de saber por que esse Outro \u00e9 Outro. No \u00f3dio do Outro h\u00e1, certamente, algo mais do que a agressividade. H\u00e1 uma constante dessa agressividade, que merece o nome de \u00f3dio, e que visa o real no Outro. O que faz com que esse Outro seja Outro para que se possa odi\u00e1-lo, para que se possa odi\u00e1-lo em seu ser? Pois bem, \u00e9 o \u00f3dio do gozo do Outro. \u00c9 exatamente essa a forma mais geral que se pode dar a esse racismo moderno tal como o verificamos. \u00c9 o \u00f3dio da maneira particular segundo a qual o Outro goza (MILLER, 1985-1986).<\/p>\n

Em s\u00edntese: a segrega\u00e7\u00e3o se define como \u00f3dio que visa o real do\u00a0meu<\/em>\u00a0gozo, vivido\u00a0extimamente<\/em>\u00a0como Outro no pr\u00f3ximo.<\/p>\n

Racismo, o Outro e o Gozo<\/em><\/p>\n

No semin\u00e1rio 18, Lacan reafirma que \u201cbasta um mais-de-gozar para que se constitua um racismo […] o que nos amea\u00e7a quanto aos pr\u00f3ximos anos\u201d (LACAN, 1971\/2009, p. 29). A no\u00e7\u00e3o de ra\u00e7a, como discurso em a\u00e7\u00e3o (LACAN, 1972\/2003, p. 462-463), implica o vazio central do ser, de onde qualquer tentativa de sutura, seja ela real, simb\u00f3lica ou imagin\u00e1ria, emana.<\/p>\n

Laurent fala de um trauma vivido pelo avesso, um real imposs\u00edvel de ser absorvido pelo simb\u00f3lico\u00a0e<\/em>\u00a0vice-versa, um simb\u00f3lico imposs\u00edvel de ser absorvido pelo real. Se \u201cde fato, o racismo muda seus objetos \u00e0 medida em que as formas sociais se modificam, […] conforme a perspectiva de Lacan, sempre jaz, numa comunidade humana, a rejei\u00e7\u00e3o de um gozo inassimil\u00e1vel, dom\u00ednio de uma barb\u00e1rie poss\u00edvel\u201d (LAURENT, 2014). Esse gozo implica o vazio central na estrutura do saber, que angustia e edifica defesas.<\/p>\n

O racismo implica, assim, radicalmente, uma rejei\u00e7\u00e3o primordial no n\u00edvel do simb\u00f3lico que retorna como modo de gozo no real e se articula com efeitos imagin\u00e1rios. \u201cA ra\u00e7a se constitui pelo modo como se transmitem, pela ordem de um discurso, os lugares simb\u00f3licos, aquele com que se perpetua a ra\u00e7a dos senhores e igualmente dos escravos\u201d (LACAN, 1972\/2003, p. 462). Nesse plano RSI, onde se situa o Eu? \u201cSabemos que um espelho esfe\u0301rico pode produzir, de um objeto situado no ponto de seu centro de curvatura, uma imagem que lhe e\u0301 sim\u00e9trica, mas, sobre a qual, o importante e\u0301 que ela e\u0301 uma imagem real\u201d (LACAN, 1961\/1998, p. 679).<\/p>\n

Lacan introduz o espelho plano no experimento o\u0301ptico, de modo a elaborar um modelo teo\u0301rico para \u201cas rela\u00e7\u00f5es do Eu Ideal com o Ideal do Eu\u201d (LACAN, 1961\/1998, p. 679), permitindo distinguir nela a dupla incid\u00eancia do imagin\u00e1rio e do simb\u00f3lico (LACAN, 1961\/1998, p. 680-681). A montagem lacaniana que completara\u0301 o aparelho ser\u00e1\u0301 a introdu\u00e7\u00e3o de um espelho plano, como constatamos abaixo.<\/p>\n

\"\"<\/a>\"\"<\/a><\/p>\n

Assim, n\u00e3o h\u00e1 uma unidade do Eu. O Eu se identificaria, no n\u00edvel do i(a) com uma imagem real, articulada simbolicamente pelo Ideal de Eu, I(A), restando sempre n\u00e3o especulariz\u00e1vel o objeto subtra\u00eddo (- \u03d5), ponto de ancoragem do gozo, resto matricial nos fen\u00f4menos segregat\u00f3rios. O resultado \u00e9 a imagem virtual, que comporta a imagem real – i\u2019(a)-, refletida no espelho plano. Miller indica que o racismo adv\u00e9m exatamente da localiza\u00e7\u00e3o desse vazio que a interposi\u00e7\u00e3o do espelho plano visa ocultar.<\/p>\n

Certamente, ao se invocar as causas econ\u00f4micas, sociais e geopol\u00edticas, pode-se explicar um vasto campo desse fen\u00f4meno; mas resta, apesar de tudo, alguma coisa que faz pensar que ele n\u00e3o se d\u00e1 somente nesse n\u00edvel. H\u00e1 um resto que poder\u00edamos chamar de causas obscuras do racismo, e n\u00e3o \u00e9 certo que seja suficiente protestar contra isso. Pode ser que protestar contra isso seja o mesmo que esconder o rosto e desviar o olhar do que est\u00e1 em quest\u00e3o (MILLER, 1985-1986).<\/p>\n

A segrega\u00e7\u00e3o toma forma de racismo no ponto mesmo dessa causa obscura que aloca como I(A)\u00a0\u2014\u00a0<\/strong>espelho plano matricial da constitui\u00e7\u00e3o de qualquer imagem de Eu no Ocidente – a branquitude como referente universal. Enquanto S1, o Branco equivalido ao Humano, coloca em marcha os discursos em a\u00e7\u00e3o (SESHADRI-CROOKS, 2002). Forjamos uma especularidade pretensamente universal de Ideal de Eu na composi\u00e7\u00e3o do agrupamento humano ocidental, a partir da ilus\u00e3o de que o Branco n\u00e3o \u00e9 uma cor, uma ra\u00e7a, mas que, invisibilizado, \u00e9 o pr\u00f3prio Humano.<\/p>\n

A matriz decolonial do racismo<\/em><\/p>\n

Essa forja nasce com a conquista das Am\u00e9ricas e o nascimento da modernidade no ano de 1492 (DUSSEL, 1993). At\u00e9 nosso s\u00e9culo, esse espelho foi assentado com a argamassa do capital neoliberal, com a for\u00e7a militar estatal e tecnol\u00f3gica e o discurso do mestre imperial, fixando o Ideal como se ele fosse verdadeiramente universal e im\u00f3vel. Entretanto o real, n\u00e3o mais equivalido \u00e0 estabilidade da natureza, deixou ver que eram semblantes que ali velavam o vazio central. \u201cAs categorias tradicionais que organizam a exist\u00eancia passam para o n\u00edvel de simples constru\u00e7\u00f5es sociais, votadas \u00e0 desconstru\u00e7\u00e3o. N\u00e3o \u00e9 apenas o fato de os semblantes vacilarem, mas de eles serem reconhecidos como semblantes\u201d (MILLER, 2016). O espelho plano, assim fixado, enquadra o gozo e invisibiliza a ra\u00e7a. Por\u00e9m, branco n\u00e3o \u00e9 sem cor. Da\u00ed a necess\u00e1ria distin\u00e7\u00e3o heideggeriana entre\u00a0id\u00eantico<\/em>\u00a0e\u00a0mesmo<\/em>\u00a0com Miller:<\/p>\n

Com efeito, se o gozo pode postular esse estatuto de Outro do Outro, eu diria que \u00e9 na medida em que, tal como o colocamos em fun\u00e7\u00e3o na experi\u00eancia anal\u00edtica, ele aparece como o\u00a0mesmo. Ele aparece como o invari\u00e1vel. Eu disse o\u00a0mesmo, e n\u00e3o o id\u00eantico a si. Quando falamos de identidade, de identidade a si, j\u00e1 alojamos a quest\u00e3o no registro significante, com os paradoxos e as dificuldades que ele comporta. Mas o gozo nos obriga a pensar um estatuto do mesmo, que n\u00e3o \u00e9 o id\u00eantico no registro significante. […] Dizemos o\u00a0mesmo\u00a0para n\u00e3o implicar os paradoxos significantes da identidade, para opor \u00e0s varia\u00e7\u00f5es do Outro, \u00e0 alteridade que \u00e9 interna ao Outro, a in\u00e9rcia do gozo (MILLER, 1985-1986).<\/p>\n

Nessa partilha do gozo, o par sadismo-masoquismo deixa seu lastro hist\u00f3rico como ferida aberta que ganha nas cicatrizes fantasmag\u00f3ricas da escraviza\u00e7\u00e3o o legado vergonhoso de nosso pa\u00eds e do assentamento devastador da modernidade no solo latino-americano.<\/p>\n

O gozo maligno em jogo no discurso racista \u00e9 desconhecimento dessa l\u00f3gica. Ela est\u00e1 no fundamento de todo la\u00e7o social. O crime fundador n\u00e3o \u00e9 o assassinato do pai, mas a vontade de assassinato daquele que encarna o gozo que eu rejeito. Portanto, sempre o antiracismo \u00e9 a reinventar para seguir as novas formas do objeto do racismo, se deformando \u00e0 medida dos remanejamentos das forma\u00e7\u00f5es sociais (LAURENT, 2014).<\/p>\n

Na fuga al\u00e9m-mar do avan\u00e7o mu\u00e7ulmano em seu territ\u00f3rio, a Europa criou o Norte e o Sul, abaixo do Equador, e inventou o Ocidente, colocando-se como seu centro. Os mapas-m\u00fandi\u00a0\u2014\u00a0<\/strong>de antes e depois das grandes navega\u00e7\u00f5es\u00a0\u2014\u00a0<\/strong>, testemunham a consolida\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica e cartogr\u00e1fica do Novo Mundo sob a estrutura do gozo imperial. Estamos bem longe da facilidade imagin\u00e1ria dos processos identit\u00e1rios. Trata-se do choque dos gozos. Da\u00ed a tenta\u00e7\u00e3o de apelo a um Deus unificador pela egologia cartesiana como estrat\u00e9gia unificadora na conquista das Am\u00e9ricas. Foram necess\u00e1rios quatro epistemic\u00eddios (GROSFOGUEL, 2016) para fundar violentamente essa nova gest\u00e3o epist\u00eamica, ontol\u00f3gica e \u00e9tica das gentes:<\/p>\n

    \n
  1. Contra os mu\u00e7ulmanos e judeus em nome da pureza do sangue em Al-Andaluz;<\/li>\n
  2. Contra os povos ind\u00edgenas nas Am\u00e9ricas e depois na \u00c1sia;<\/li>\n
  3. Contra os africanos, aprisionados em seu territ\u00f3rio e depois vendidos e escravizados no territ\u00f3rio americano;<\/li>\n
  4. \u00a0Contra as mulheres queimadas vivas sob a alega\u00e7\u00e3o de serem bruxas.<\/li>\n<\/ol>\n

    A dimens\u00e3o central dessa composi\u00e7\u00e3o do discurso colonial \u00e9 a\u00a0ra\u00e7a<\/em>\u00a0como seu constituinte necess\u00e1rio. \u201cO que deve nos reter \u00e9 o racismo como moderno. Isso n\u00e3o tem nada a ver com o racismo antigo. Trata-se de um racismo […] da \u00e9poca da ci\u00eancia e, tamb\u00e9m, da \u00e9poca da psican\u00e1lise\u201d (MILLER, 1985-1986). Quijano (2017) mostra que a substitui\u00e7\u00e3o do\u00a0sangue<\/em>\u00a0pela\u00a0ra\u00e7a<\/em>, institui a modernidade iluminista, racional e liberal que assenta uma nova l\u00f3gica discursiva para nosso tempo. Seu nome \u00e9 colonialidade. \u201cIsso se encarnou sob a fachada \u2013 em geral humanit\u00e1ria \u2013 do colonialismo\u201d, refor\u00e7a Miller (1985-1986).<\/p>\n

    Conclus\u00e3o<\/em><\/p>\n

    Classificar \u00e9 identificar (MIGNOLO, 2017). A identidade, submetida a esse regime, n\u00e3o \u00e9 simplesmente imagin\u00e1ria, mas conex\u00e3o que garante o fio do poder e legitima um modo de gozo destrutor tomado como civilizat\u00f3rio. Assim define-se o lugar hier\u00e1rquico de um corpo pela cor, pelo g\u00eanero, pela classe e se mant\u00e9m o regime alterit\u00e1rio do estrangeiro pelo Estado Na\u00e7\u00e3o. \u201cQuem classifica controla o sentido e quem \u00e9 classificado tem que confrontar o sentido que lhe imp\u00f5e a classifica\u00e7\u00e3o\u201d (MIGNOLO, 2017, p. 45).<\/p>\n

    O sistema n\u00e3o funciona\u00a0per se<\/em>. \u00c9 dessa maneira l\u00f3gica e material que se reduz a negritude ao identitarismo, que se nega a branquitude e seus privil\u00e9gios invisibilizados, que se transforma o gozo s\u00e1dico do plano real em queixa imagin\u00e1ria no plano virtual. Pelo movimento de ocupa\u00e7\u00e3o da experi\u00eancia racial, a psican\u00e1lise tem escutado e lido a necessidade de levantar o espelho plano e enfrentar o gozo branco \u2013 n\u00e3o invisibilizado na cor \u2013 que lhe subjaz. \u00c9 uma porta aberta. Entra quem se implica.<\/p>\n

     <\/p>\n

    \n
    Refer\u00eancias<\/strong><\/h6>\n
    DUSSEL, Enrique.\u00a01492:<\/strong>\u00a0o encobrimento do Outro. A origem do mito da modernidade<\/strong>. Petr\u00f3polis: Vozes, 1993.<\/h6>\n
    FREUD, Sigmund. Mal estar na civiliza\u00e7\u00e3o. In S. Freud,\u00a0Edi\u00e7\u00e3o standard brasileira das obras psicol\u00f3gicas completas de Sigmund Freud.\u00a0<\/strong>Rio de Janeiro: Imago, 1976 (Trabalho original publicado em 1930 [1929].<\/h6>\n
    GROSFOGUEL, Ram\u00f3n. A estrutura do conhecimento nas universidades ocidentalizadas.\u00a0Dossi\u00ea: Decolonialidade E Perspectiva Negra. Sociedade e Estado<\/strong>.<\/em>\u00a02016, 31\u00a0(1).\u00a0<\/em>https:\/\/doi.org\/10.1590\/S0102-69922016000100003<\/a>.<\/h6>\n
    LACAN, Jacques.\u00a0O saber do psicanalista<\/strong>, Li\u00e7\u00e3o I de 04\/11\/1971. (Semin\u00e1rio n\u00e3o publicado).<\/h6>\n
    _____. Observa\u00e7\u00e3o sobre o relat\u00f3rio de Daniel Lagache: \u201cPsican\u00e1lise e estrutura da personalidade\u201d. In: _____.\u00a0Escritos.<\/strong>\u00a0Rio de Janeiro: Zahar, 1998 (Obra original publicada em [1961]\/1966).<\/h6>\n
    _____. O aturdito. In: _____.\u00a0Outros Escritos<\/strong>. Rio de Janeiro: Zahar, 2003 (Obra original publicada em 1972).<\/h6>\n
    _____.\u00a0O semin\u00e1rio, livro 16: de um Outro ao outro.\u00a0<\/strong>Rio de Janeiro: Zahar, 2008. (Semin\u00e1rio proferido em 1968-1969).<\/h6>\n
    _____.\u00a0O semin\u00e1rio, livro 18: de um discurso que n\u00e3o fosse semblante<\/strong>.\u00a0<\/em>Rio de Janeiro: Zahar, 2009. (Semin\u00e1rio proferido em 1971).<\/h6>\n
    LAURENT, \u00c9ric. Racismo 2.0.\u00a0Lacan Quotidien<\/strong>,\u00a0<\/em>2014, 371, s\/p. Dispon\u00edvel em:\u00a0http:\/\/ampblog2006.blogspot.com\/2014\/02\/lacan-cotidiano-n-371-portugues.html<\/a><\/h6>\n
    QUIJANO, An\u00edbal. Colonialidad del poder y subjetividad en Am\u00e9rica Latina. In: Casta\u00f1ola, M. A. e Gonz\u00e1lez (coord).\u00a0Decolonialidad y psicoan\u00e1lisis.<\/strong>\u00a0Navarra: M\u00e9xico, 2017.<\/h6>\n
    MIGNOLO, Walter. Colonialidad y sujeci\u00f3n: classificaci\u00f3n, identificaci\u00f3n, desidenteficaci\u00f3n, sociog\u00e9nesis. In: Casta\u00f1ola, M. A. e Gonz\u00e1lez (coord).\u00a0Decolonialidad y psicoan\u00e1lisis<\/strong>. Navarra: M\u00e9xico, 2017.<\/h6>\n
    MILLER, Jacques-Alain. Racismo e Extimidade.\u00a0Derivas anal\u00edticas<\/strong>,\u00a0<\/em>s\/p, 2014. Dispon\u00edvel em:\u00a0http:\/\/revistaderivasanaliticas.com.br\/index.php\/accordion-a-2\/o-entredois-ou-o-espaco-do-sujeito#_edn2<\/a>).<\/h6>\n
    SESHADRI-CROOKS, Kalpana.\u00a0Desiring whiteness: a lacanian analysis of race<\/strong>. Londres: Routledge, 2002.<\/h6>\n
    <\/h6>\n
    \n
    <\/h6>\n
    [1]<\/a>\u00a0Texto apresentado no N\u00facleo de Pesquisa e Investiga\u00e7\u00e3o em Psican\u00e1lise e Psicose da Se\u00e7\u00e3o Cl\u00ednica do IPSM-MG, em 17\/09\/2021.<\/h6>\n
    psican\u00e1lse – acolhimento – lacan – psicanalise – psychanayse – psicoan\u00e1lisis – corpo<\/h6>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    ANDREA M\u00c1RIS CAMPOS GUERRA Psicanalista. Professora adjunta do Departamento de Psicologia da UFMG e do Programa de P\u00f3s- gradua\u00e7\u00e3o em Psicologia da UFMG. andreamcguerra@gmail.com Resumo:\u00a0O tema da ra\u00e7a reduzido \u00e0 perspectiva imagin\u00e1ria, nega a articula\u00e7\u00e3o entre os tr\u00eas registros \u2013 real, simb\u00f3lico e imagin\u00e1rio \u2013 na sua conforma\u00e7\u00e3o. Numa l\u00f3gica decolonial, retomamos a matriz inconsciente…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":57863,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[24],"tags":[],"class_list":["post-1833","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-almanaque-28","category-24","description-off"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1833","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1833"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1833\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":57864,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1833\/revisions\/57864"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/57863"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1833"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1833"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1833"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}