{"id":2038,"date":"2023-08-19T06:42:44","date_gmt":"2023-08-19T09:42:44","guid":{"rendered":"http:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/new\/?p=2038"},"modified":"2025-12-01T12:39:24","modified_gmt":"2025-12-01T15:39:24","slug":"uma-fissura-na-relacao-do-eu-com-o-mundo-exterior","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/2023\/08\/19\/uma-fissura-na-relacao-do-eu-com-o-mundo-exterior\/","title":{"rendered":"Uma\u00a0fissura\u00a0na rela\u00e7\u00e3o do eu com o mundo exterior"},"content":{"rendered":"
Cristiana Pittella<\/strong>
\nAP, membro da EBP\/AMP<\/h6>\n

 <\/p>\n

Resumo:\u00a0<\/strong>A autora faz uma leitura do texto freudiano “Neurose e psicose” (1924), servindo-se da orienta\u00e7\u00e3o lacaniana.<\/p>\n

Palavras-chave:<\/b>\u00a0Neurose; psicose; sonho; del\u00edrio; simb\u00f3lico; real.<\/p>\n

A FISSURE IN THE SELF’S RELATIONSHIP WITH THE EXTERIOR WORLD<\/b><\/p>\n

Abstract:\u00a0<\/b>The author reads the Freudian text “Neurosis and psychosis” (1924), using the Lacanian orientation<\/p>\n

Keywords:\u00a0<\/b>Neurosis; psychosis; dream; delirium; symbolic; real<\/p><\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>

CAROLINA BOTURA. S\/T<\/p><\/div>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Sonhei que era uma borboleta, e quando acordei vi
\n<\/i>que era um homem. Agora n\u00e3o sei se sou um homem
\n<\/i>que sonhou ser borboleta, ou se sou uma borboleta que sonha ser um homem.<\/i><\/p>\n

Chuang Tzu, mestre tao\u00edsta<\/p>\n

A quest\u00e3o da realidade, do ser e da exist\u00eancia \u00e9 fundamentalmente humana. Em “Cl\u00ednica ir\u00f4nica”, Jacques-Alain Miller (1996a) afirma que, para Freud, nada deixa de ser sonho, e, para Lacan, a prop\u00f3sito de Freud, se tudo \u00e9 sonho, ent\u00e3o todo mundo \u00e9 louco, isto \u00e9, delirante. Assim, “diante do louco, diante do delirante, n\u00e3o se esque\u00e7a que voc\u00ea \u00e9, ou foi, analisante, e que tamb\u00e9m fala ou falava, sobre o que n\u00e3o existe” (p. 199).<\/p>\n

Nesta 58\u00aa\u00a0Li\u00e7\u00f5es\u00a0Introdut\u00f3rias \u00e0 Psican\u00e1lise, “Uma fissura na rela\u00e7\u00e3o do eu com o mundo exterior”, vamos trabalhar o texto freudiano “Neurose e psicose”, de 1924. Nele Freud investiga a g\u00eanese das duas entidades cl\u00ednicas, neurose e psicose, e \u00e9 a primeira vez que ele utiliza o termo psicose. O contexto \u00e9 o da segunda t\u00f3pica, em que Freud, no texto “O eu e o isso” (1923), expande o inconsciente para al\u00e9m do recalque ao apresentar o aparelho ps\u00edquico pelas inst\u00e2ncias eu, isso e supereu.<\/p>\n

O eu encontra-se submetido \u00e0s exig\u00eancias do isso e do supereu, \u201ccom o anseio em servir a todos os seus senhores a um s\u00f3 tempo\u201d (FREUD, 1924\/2016, p. 271). Freud vai delimitar a neurose e a psicose a partir da posi\u00e7\u00e3o do eu. A neurose resultaria do conflito entre o eu e o isso, e, a psicose, do conflito entre o eu e o mundo exterior. Ele mesmo considerar\u00e1 isso uma solu\u00e7\u00e3o simplista, pois a etiologia \u00e9 comum para o in\u00edcio tanto da neurose quanto da psicose. Trata-se de um elemento incompat\u00edvel que se imp\u00f5e ao eu, e este decide recha\u00e7\u00e1-lo: \u201ctrata-se de um impedimento (Versagung<\/em>), uma n\u00e3o realiza\u00e7\u00e3o de algum daqueles eternamente indom\u00e1veis desejos de inf\u00e2ncia\u201d (FREUD, 1924\/2016, p. 274).<\/p>\n

A ideia de conflito entre a defesa e as mo\u00e7\u00f5es pulsionais, de for\u00e7as antag\u00f4nicas, perpassa a obra de Freud. Tamb\u00e9m em 1923, em seu texto “A perda da realidade na neurose e psicose”, Freud considera mais claramente que h\u00e1 na neurose uma perturba\u00e7\u00e3o da realidade, algo que n\u00e3o cessa de n\u00e3o se escrever, e ela pr\u00f3pria \u00e9 uma fuga da realidade. O real insiste, as puls\u00f5es s\u00e3o, no corpo, o eco do fato de que h\u00e1 um dizer. Neurose e psicose s\u00e3o modalidades de defesa. Para ambas, tratar-se-\u00e1 de uma perda da realidade e da cria\u00e7\u00e3o de uma nova realidade (FREUD, 1923\/2016, p. 284).<\/p>\n

Para explicitar a origem desses conflitos e as solu\u00e7\u00f5es encontradas, Freud, no texto que estamos lendo, destaca, a partir de sua experi\u00eancia, dois campos: o das neuroses de transfer\u00eancia e o das neuroses narc\u00edsicas.<\/p>\n

Nas neuroses de transfer\u00eancia, o eu, a servi\u00e7o das exig\u00eancias do supereu (ideal), se defende das mo\u00e7\u00f5es pulsionais atrav\u00e9s do mecanismo de defesa, o recalcamento. Ele se separa de uma parte do isso. O recalcado, entretanto, retorna pela via do compromisso \u2014 o deslocamento do afeto de uma representa\u00e7\u00e3o para outra \u2014, encontrando por essa transfer\u00eancia uma satisfa\u00e7\u00e3o substitutiva: o sintoma.<\/p>\n

Freud delimita tr\u00eas neuroses de transfer\u00eancia: a histeria, a obsess\u00e3o e a fobia. Na fobia de Hans, o desejo pelo pai se desloca para o medo do cavalo, que o impede de circular livremente. No homem dos ratos, o desejo de matar a mulher que se ama \u00e9 deslocado para a afli\u00e7\u00e3o de que ela tropece numa pedra, ora colocando, ora retirando essa pedra. Na histeria, o afeto converge para o corpo: em Elisabeth von R., suas dores nas pernas e dificuldade de andar surgem do desejo sexual pelo marido de sua irm\u00e3.<\/p>\n

Para especificar o conflito nas psicoses, Freud se valer\u00e1 no texto do exemplo da am\u00eancia de Meynert como um paradigma das neuroses narc\u00edsicas. Trata-se de uma aguda confus\u00e3o alucinat\u00f3ria em que a ruptura com o mundo exterior \u2014 pelo grave e intoler\u00e1vel impedimento de desejo por parte da realidade (Wunschversagung<\/em>) \u2014 leva a uma recusa das novas percep\u00e7\u00f5es (verweigert<\/em>). H\u00e1 uma retirada da libido do mundo exterior (das significa\u00e7\u00f5es compartilhadas, do la\u00e7o social), assim como do mundo interior (perda de si e da identidade). O eu cria para si um novo mundo, fechado em si mesmo, constru\u00eddo de acordo com as mo\u00e7\u00f5es pulsionais.<\/p>\n

Freud tamb\u00e9m se refere \u00e0s esquizofrenias, em que h\u00e1 um embotamento afetivo e uma perda de toda participa\u00e7\u00e3o no mundo, do la\u00e7o com o Outro. H\u00e1, na esquizofrenia, um retorno do gozo sobre o corpo. O esquizofr\u00eanico n\u00e3o se defende do real com o simb\u00f3lico porque, para ele, o simb\u00f3lico \u00e9 real (MILLER, 1996a). Sua ironia \u00e9 uma defesa.<\/p>\n

Se h\u00e1 um del\u00edrio que \u00e9 do real, \u00e9 o do esquizofr\u00eanico. Temos por orienta\u00e7\u00e3o nunca nutrir o del\u00edrio (MILLER, 2015), pois ele pode levar ao pior. Em uma supervis\u00e3o em servi\u00e7o de sa\u00fade mental, o CAPS, R\u00f4mulo da Silva (1999) relata que um paciente, invadido por uma voz que o questionava se ele seria um anjo, acaba chegando \u00e0 conclus\u00e3o \u2014 a partir do que trabalhava nas atividades da institui\u00e7\u00e3o \u2014 de que era o anjo Gabriel. N\u00e3o obstante, ele se desenla\u00e7a das atividades de sua vida. Para que ele participasse das atividades, um t\u00e9cnico vai lhe delegar a fun\u00e7\u00e3o de “anunciar” as atividades do servi\u00e7o. O paciente ganha um mais de vida; passa a correr com os bra\u00e7os abertos e a anunciar o que lhe era solicitado. Entretanto, para esse sujeito, o simb\u00f3lico, o significante, \u00e9 real, n\u00e3o representa o sujeito para outro significante. Seu del\u00edrio n\u00e3o alcan\u00e7a um valor de met\u00e1fora delirante. Por consequ\u00eancia, ele passa ao ato: “bate as asas” pulando da janela de onde morava, vindo a falecer.<\/p>\n

Desde sua leitura de Schreber (1911) e tamb\u00e9m em “Neurose e psicose”, Freud ressalta que as forma\u00e7\u00f5es delirantes s\u00e3o um remendo onde originalmente surge uma fissura na rela\u00e7\u00e3o do eu com o mundo exterior. Elas s\u00e3o tentativas de cura e reconstru\u00e7\u00e3o da realidade ps\u00edquica, pelo retorno do gozo no significante, fazendo o Outro existir. Freud d\u00e1 uma dignidade ao del\u00edrio concebendo-o n\u00e3o como um dist\u00farbio do ju\u00edzo, mas como algo singular, do enla\u00e7amento do eu \u00e0 realidade, ao Outro.<\/p>\n

Schreber, um doutor em direito na Alemanha, \u00e9 chamado a ocupar o lugar de juiz. Trata-se de uma fun\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica que exige do sujeito um uso da significa\u00e7\u00e3o f\u00e1lica advinda da met\u00e1fora do Nome-do-Pai. Entretanto, Schreber \u00e9 confrontado com a foraclus\u00e3o do significante do Nome-do-Pai em sua estrutura, n\u00e3o encontrando um significante que possa represent\u00e1-lo junto a outro significante, o que acarreta uma ruptura de sua realidade ps\u00edquica. Essa ruptura produz uma desestabiliza\u00e7\u00e3o, a saber, um desencadeamento do significante, um desastre crescente do imagin\u00e1rio, e deslocaliza o gozo que retorna no corpo e no Outro do significante.<\/p>\n

Ele escreve com rigor, em suas mem\u00f3rias, as imposi\u00e7\u00f5es e abusos que sofre; como seu corpo \u00e9 invadido, comandado e modificado por raios divinos, desfazendo seu mundo em cascata. Pela sua escrita podemos ler como ele vai reconstru\u00ed-lo com o del\u00edrio e encontrar um lugar, uma nomea\u00e7\u00e3o, no ponto onde originalmente surgiu a fissura.<\/p>\n

A ideia de ser transformado em Mulher \u00e9 o germe de seu sistema delirante. Ela lhe ocorre a partir de um pensamento de que, afinal de contas, deve ser realmente muito bom ser mulher e submeter-se ao ato da c\u00f3pula. Esse empuxo \u00e0 mulher se imp\u00f5e ao sujeito e, se num primeiro momento, o horroriza, em seguida, ele o aceita como um compromisso razo\u00e1vel, para tornar-se um compromisso irrevers\u00edvel (LACAN, 1955-1956).<\/p>\n

Com seu del\u00edrio, designando-se “A mulher de Deus”, ele p\u00f4de, durante um per\u00edodo, viver a sua rotina e exig\u00eancias do trabalho. Sua exist\u00eancia, seu mundo e lugar junto ao Outro s\u00e3o reconstru\u00eddos com esse remendo.<\/p>\n

A cl\u00ednica universal do del\u00edrio<\/em><\/p>\n

Formular uma cl\u00ednica universal do del\u00edrio implica situarmos as diferen\u00e7as entre as modalidades de del\u00edrios dos neur\u00f3ticos \u2014 articulados ao fantasma, aos ideais e \u00e0s exig\u00eancias superegoicas \u2014 e os del\u00edrios na psicose.<\/p>\n

Se o neur\u00f3tico e o paranoico distintamente fazem o Outro existir defendendo-se do real com o simb\u00f3lico, o esquizofr\u00eanico nos ensina acerca da inexist\u00eancia do Outro, de um real que se apresenta sem a mortifica\u00e7\u00e3o da linguagem e um uso da ironia.<\/p>\n

J.-A. Miller nos convida, em “Cl\u00ednica ir\u00f4nica” (1996a), a apreendermos a posi\u00e7\u00e3o do psicanalista como ir\u00f4nica. Mas como tocar o real com as palavras? Como toc\u00e1-lo de boa maneira? (MILLER, 2015). Como um psicanalista, na posi\u00e7\u00e3o ir\u00f4nica, permite interrogar os modos de defesa de cada sujeito?<\/p>\n

Advertido de que n\u00e3o h\u00e1 Outro do Outro, a ironia \u00e9 um modo de fazer e questionar os significantes mestres, em que as palavras podem dizer outra coisa do que dizem e, assim, confrontar o sujeito com a sua pr\u00f3pria dimens\u00e3o delirante.<\/p>\n

Exige uma investida, uma presen\u00e7a do analista, que ele aporte o tom, a voz, o acento, um gesto e o olhar, para que seu ato mobilize o corpo do falasser. Nas psicoses, pretendemos apagar ou acomodar o del\u00edrio (MILLER, 2015), assim, temos que considerar quando a ironia \u00e9 uma defesa m\u00ednima do sujeito e quando ela pode servir para perturb\u00e1-la.<\/p>\n

Uma an\u00e1lise pode reduzir o sofrimento causado pelas fic\u00e7\u00f5es que o sujeito inventou para tratar o real, recortando o sintoma at\u00e9 o\u00a0sem-sentido<\/em>\u00a0para fazer um uso do sinthoma. A cl\u00ednica universal do del\u00edrio tamb\u00e9m aponta para isso que, como psicanalista, trata de escutar o que se enuncia da boca do paciente, o que se vocifera do lugar de mais-ningu\u00e9m (MILLER, 2015), lugar do sujeito designado desde antes que o significante desenrole suas tessituras capciosas, que fazem esquecer que a\u00ed onde se sofre, se goza.<\/p>\n

A leitura de “Neurose e psicose” por Lacan<\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

A defini\u00e7\u00e3o de defesa no texto “Neurose e psicose” recebe nomes diversos, como recusa, recalcamento e rejei\u00e7\u00e3o, sem uma delimita\u00e7\u00e3o estrutural clara, e sim mais continu\u00edsta. Contudo, Freud termina o texto perguntando-se qual seria o mecanismo an\u00e1logo ao recalcamento na neurose para a psicose, atrav\u00e9s do qual o eu se desliga do mundo exterior.<\/p>\n

Ser\u00e1 Lacan, em seu\u00a0Semin\u00e1rio 3: as psicoses<\/em>\u00a0(1955-1956), ao se referir ao texto freudiano, quem vai delimitar estruturalmente a neurose e a psicose, distinguindo-as quanto \u00e0s perturba\u00e7\u00f5es que elas produzem nas rela\u00e7\u00f5es do sujeito com a realidade. Ele sublinha que Freud admite um fen\u00f4meno de exclus\u00e3o para o qual o termo\u00a0Verwerfung<\/em>\u00a0parece v\u00e1lido, e que esse modo de defesa se distingue da nega\u00e7\u00e3o (Verneinung<\/em>), que \u00e9 reconhecida por Freud como a matriz simb\u00f3lica do inconsciente.<\/p>\n

A\u00a0Verneinung<\/em>, nega\u00e7\u00e3o, \u00e9 um momento constitutivo que delimita o mundo da realidade ps\u00edquica, um momento que est\u00e1 na origem da simboliza\u00e7\u00e3o. \u00c9 importante ressaltar que essa origem n\u00e3o est\u00e1 em um ponto do desenvolvimento, mas que responde a uma exig\u00eancia, a uma escolha for\u00e7ada. \u00c9 ela que permite a emerg\u00eancia do mundo simb\u00f3lico enquanto um sistema de articula\u00e7\u00e3o, de oposi\u00e7\u00e3o entre elementos diferentes: S1\u2013 S2 , presen\u00e7a e aus\u00eancia, dentro-fora, bom-mal…<\/p>\n

Neurose e psicose s\u00e3o modalidades de nega\u00e7\u00e3o, de defesa face ao real. Elas s\u00e3o ordenadas em rela\u00e7\u00e3o a uma afirma\u00e7\u00e3o prim\u00e1ria do significante (S1), a\u00a0Bejahung<\/em>, e, ao mesmo tempo, em que h\u00e1 uma afirma\u00e7\u00e3o, h\u00e1 uma expuls\u00e3o definitiva (Austossung<\/em>).<\/p>\n

Esse significante (S1) \u2014 lal\u00edngua \u2014, que n\u00e3o \u00e9 feito para se comunicar, marca o corpo do que Lacan nomeou em seu \u00faltimo ensino, falasser. Esse choque de lal\u00edngua no corpo, que chamamos de trauma, itera fora-de-sentido num enxame de significantes S1 (essaim<\/em>) que n\u00e3o se articulam. A realidade ps\u00edquica do falasser se constitui ao redor desse furo traum\u00e1tico (troumatisme<\/em>), desse choque que ressoa o gozo do Um, um excesso traum\u00e1tico (tropmatisme<\/em>).<\/p>\n

Na neurose, o modo de nega\u00e7\u00e3o, de defesa em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s puls\u00f5es ao que vem do Outro, \u00e9 a\u00a0Verdrangung<\/em>, o recalque.\u00a0 Nesse modo de defesa, o ser falante consente com a afirma\u00e7\u00e3o primordial de um significante (Bejahung<\/em>) S1. Entretanto, nega-se a identidade do sujeito com o significante: S1 # $. O sujeito n\u00e3o \u00e9 o significante, ele s\u00f3 vai figurar no discurso unicamente atrav\u00e9s de um representante. O significante irrealiza o mundo \u2014 a palavra mata a coisa \u2014, a refer\u00eancia est\u00e1 vazia.<\/p>\n

Um significante promove o sujeito no discurso, mas isso s\u00f3 se dar\u00e1 em rela\u00e7\u00e3o a outro significante, o que equivale a dizer que o sujeito \u00e9 barrado, cindido. O sujeito ent\u00e3o se constitui nesse movimento de queda de um significante, que \u00e9 recalcado, consentindo com a falta-a-ser. Falta a ser o\u00a0falo.\u00a0<\/em>Tem-se a castra\u00e7\u00e3o do sujeito e do Outro.<\/p>\n

O significante recalcado (S1), como nos diz Freud, vai atrair para sua dire\u00e7\u00e3o outros significantes, segundo as leis da met\u00e1fora e da meton\u00edmia (condensa\u00e7\u00e3o e deslocamento), constituindo a cadeia significante, a realidade do sujeito.<\/p>\n

Na neurose, o que se elide, nos diz Lacan (1955-1956), \u00e9 uma parte de sua realidade ps\u00edquica (isso), parte esquecida que continua a se fazer ouvir. Como?, pergunta Lacan, e ele mesmo responde: de uma forma simb\u00f3lica. A estrutura de linguagem do saber inconsciente se define ent\u00e3o por essa conex\u00e3o dos significantes, e o saber recalcado reaparece nas forma\u00e7\u00f5es do inconsciente, como os sonhos, atos falhos, chistes e sintomas.<\/p>\n

A dimens\u00e3o da castra\u00e7\u00e3o, a divis\u00e3o do sujeito, o leva a uma busca recorrente de significa\u00e7\u00e3o. O enigma do gozo se presentifica na indaga\u00e7\u00e3o “o que isso quer dizer?”, provocando surpresa e propondo uma quest\u00e3o ao desejo: o que quer o Outro? O neur\u00f3tico, ao tentar apreender o objeto no Outro, s\u00f3 encontra a vacuidade de um gozo.<\/p>\n

A parada dessa busca infinita na cadeia se d\u00e1 com a constru\u00e7\u00e3o de sua posi\u00e7\u00e3o de gozo enquanto objeto (a) para o Outro, $<>a, a constru\u00e7\u00e3o da fantasia fundamental. Defesa que implica um ponto ininterpret\u00e1vel e que, uma vez atravessada em uma experi\u00eancia anal\u00edtica, o falasser possa vir a se virar com o gozo fora-de-sentido, o sinthoma.<\/p>\n

Pode acontecer, todavia, de o sujeito recusar o acesso ao seu mundo simb\u00f3lico, de alguma coisa que ele experimentou e que n\u00e3o \u00e9 outra coisa sen\u00e3o amea\u00e7a \u00e0 castra\u00e7\u00e3o. Esse modo de nega\u00e7\u00e3o, de defesa, cai sob o golpe da\u00a0Verwerfung\u00a0<\/em>e tem uma sorte diferente.<\/p>\n

Na foraclus\u00e3o, o ser falante \u201cescolhe\u201d a psicose, insond\u00e1vel decis\u00e3o do ser. A nega\u00e7\u00e3o recai sobre o significante mesmo, que fica nulo quanto a sua fun\u00e7\u00e3o de representabilidade do sujeito. Nesse sentido, a\u00a0Bejahung<\/em>\u00a0n\u00e3o se produz\u00a0\u2014\u00a0<\/em>trata-se da rejei\u00e7\u00e3o de um significante primordial. N\u00e3o h\u00e1 o consentimento, um sim ao significante. Essa rejei\u00e7\u00e3o coloca em d\u00favida todo o conjunto significante\u00a0\u2014<\/em>\u00a0toda a cadeia significante\u00a0\u2014<\/em>, o Outro\u00a0\u2014<\/em>\u00a0fazendo com que alguma coisa n\u00e3o seja manifestada no registro simb\u00f3lico retornando no real.<\/p>\n

H\u00e1, portanto, uma anula\u00e7\u00e3o do significante: o significante n\u00e3o representa o sujeito para outro significante, o que faz com que Lacan, no\u00a0Semin\u00e1rio 11<\/em>\u00a0(1964), nomeie como hol\u00f3frase S1 S2, ou seja, h\u00e1 uma falta de articula\u00e7\u00e3o. N\u00e3o h\u00e1 espa\u00e7o entre os significantes, e, mais tarde, em seu ensino, Lacan escrever\u00e1 apenas como a itera\u00e7\u00e3o do S1\u2026S1\u2026S1, escrituras que demonstram a falta de dialetiza\u00e7\u00e3o, a certeza psic\u00f3tica e a n\u00e3o extra\u00e7\u00e3o do gozo (a). A fun\u00e7\u00e3o do S1 de representar o sujeito junto ao S2 parte \u00e0 deriva …S1…S1…S1.<\/p>\n

\u00c9 isso o que caracteriza a foraclus\u00e3o do Nome-do-Pai, da met\u00e1fora primordial da castra\u00e7\u00e3o. O significante, por n\u00e3o representar o sujeito para outro significante, vai funcionar redobrando o real. O sujeito se depara com um vazio de significa\u00e7\u00e3o, um buraco, que \u00e9 a perplexidade, para, em seguida, retornar no real uma resposta, uma significa\u00e7\u00e3o da significa\u00e7\u00e3o, que traz uma marca \u00fanica, que \u00e9 a certeza (MILLER, 1996b). O Nome-do-Pai ordena o universo do sentido, estabelece v\u00ednculos entre significante e significado e une o desejo \u00e0 lei ao interditar o gozo primordial.<\/p>\n

A foraclus\u00e3o na psicose incide, portanto, diretamente sobre esse significante do Nome-do-Pai, provocando \u201cum furo correspondente no lugar da significa\u00e7\u00e3o f\u00e1lica\u201d (LACAN, 1957-1958\/ 1998, p. 564), impossibilitando a simboliza\u00e7\u00e3o da castra\u00e7\u00e3o. Por consequ\u00eancia, temos a foraclus\u00e3o do falo. O gozo n\u00e3o \u00e9 extra\u00eddo do corpo _ o psic\u00f3tico tem o objeto (a) no bolso _ \u00a0provocando uma \u201cdesordem na jun\u00e7\u00e3o mais \u00edntima do sentimento de vida no sujeito\u201d (LACAN, 1958 p. 559).<\/p>\n

Embora, no\u00a0Semin\u00e1rio 3, as psicoses<\/em>, Lacan afirme que “n\u00e3o fica louco quem quer” (1955-1956\/ 1985 p. 177) ao considerarmos que a refer\u00eancia est\u00e1 sempre vazia, Miller, ao propor uma cl\u00ednica universal do del\u00edrio, nos indica que todo discurso \u00e9 uma defesa contra o real. As fic\u00e7\u00f5es ed\u00edpicas, a fantasia \u2014 a cren\u00e7a louca no pai \u2014 s\u00e3o t\u00e3o delirantes quanto um del\u00edrio na psicose. Ambas s\u00e3o produ\u00e7\u00e3o de sentido ao gozo.<\/p>\n

O del\u00edrio \u00e9 universal, porque os homens falam e porque h\u00e1 linguagem para eles. A linguagem serve \u00e0 tecitura das fic\u00e7\u00f5es com as quais ignoramos o que temos de mais real: a n\u00e3o rela\u00e7\u00e3o sexual e a nossa pr\u00f3pria mortalidade. H\u00e1 nesse ponto uma interse\u00e7\u00e3o entre neurose e psicose no sentido que ambos se deparam com S(A\/), ou seja, a forclus\u00e3o generalizada.<\/p>\n

O significante do Nome-do-Pai \u00e9, portanto, uma solu\u00e7\u00e3o entre outras para tratar o gozo. Com o seu decl\u00ednio, efeito da foraclus\u00e3o generalizada e, tamb\u00e9m, mais al\u00e9m da foraclus\u00e3o localizada na psicose (a\u00a0Verwerfung<\/em>), cada um tem que encontrar sua resposta sinthom\u00e1tica frente ao furo, ao real que lhe cabe.
\nA vida \u00e9 sonho<\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n

Freud, em “Neurose e psicose”,\u00a0<\/em>aproxima o sonho da psicose. Essa aproxima\u00e7\u00e3o se d\u00e1, pois h\u00e1 uma realiza\u00e7\u00e3o alucinat\u00f3ria do desejo no sonho, e a ideia de que se alucina quando se dorme atualiza a tend\u00eancia do aparelho ps\u00edquico de se fechar. O sujeito acorda para continuar a dormir na rotina de sua fantasia e evitar o despertar para o real (MILLER, 2020).<\/p>\n

Podemos tamb\u00e9m considerar a intrus\u00e3o da vida no sonho; o sonho n\u00e3o s\u00f3 na via do inconsciente transferencial \u2014 das forma\u00e7\u00f5es inconscientes \u2014, mas na perspectiva do UM do inconsciente real: um despertar para o real de uma posi\u00e7\u00e3o de gozo.<\/p>\n

<\/a>Alguns fragmentos do passe de R\u00f4mulo da Silva1<\/a><\/sup>, membro EBP\/AMP, parece-nos contribuir para essa 58\u00aa Li\u00e7\u00f5es Introdut\u00f3rias \u00e0 psican\u00e1lise. Sua an\u00e1lise lhe permitiu reduzir o sofrimento causado pelas fic\u00e7\u00f5es que o sujeito inventou para tratar o real, recortando o sintoma at\u00e9 o sem-sentido e fazer um uso do sinthoma.<\/p>\n

Ao redor dele, o prazer e a alegria estavam do lado das mulheres. Desde novo queria saber sobre o gozo do Outro, o que a mulher quer, para assim alcan\u00e7ar o objeto de sua satisfa\u00e7\u00e3o, o que redundou para ele querer ser esse objeto. De fam\u00edlia italiana, na tristeza e na alegria, ouvia “mangia che te fa bene!<\/em>“. Fazer falar e fazer rir eram maneiras de fazer o outro gozar. Posi\u00e7\u00e3o que satisfazia uma parte da fantasia.<\/p>\n

At\u00e9 os seis anos foi considerado anor\u00e9xico. Havia preocupa\u00e7\u00e3o com sua magreza e falta de apetite. Sua voz era \u00e1fona. Passa a comer com vigor, como elas, e passa a falar como elas.<\/p>\n

Quando lhe perguntavam o que queria comer, respondia sempre: tanto faz. Quando solicitado a falar, a voz n\u00e3o sa\u00eda e experimentava uma retra\u00e7\u00e3o do corpo. E, sob press\u00e3o, o que lhe acometia era um choro que n\u00e3o se externava; sa\u00eda um gemido, uma expira\u00e7\u00e3o impedida, um grito contido.<\/p>\n

Tomar a palavra, falar em nome pr\u00f3prio, \u00e9 assumir uma separa\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica. Deixar sair a voz \u00e9 ceder o gozo, separar-se, cair um objeto ao qual se mant\u00e9m apegado. A fun\u00e7\u00e3o evocante da voz fazia com que ele entrasse em mutismo.<\/p>\n

A voz \u00e9 um objeto intrusivo dado pelo Outro e n\u00e3o se pode recusar. Os autistas e alguns psic\u00f3ticos nos ensinam o quanto esse objeto \u00e9 intrusivo. O ouvido n\u00e3o \u00e9 um \u00f3rg\u00e3o que se fecha, diferentemente do objeto oral, que pode ser retirado pelo Outro, deixado pelo sujeito e tamb\u00e9m recusado por ele na anorexia.<\/p>\n

Para se constituir como sujeito, \u00e9 necess\u00e1rio que o objeto seja extra\u00eddo do corpo, que o sujeito consinta com o significante. Falar em outra l\u00edngua foi importante na an\u00e1lise de R\u00f4mulo. O analista o acolhe, mas adverte: \u00e9 preciso falar melhor o franc\u00eas.<\/p>\n

As interrup\u00e7\u00f5es das sess\u00f5es tinham repercuss\u00f5es para al\u00e9m da fala. O sil\u00eancio do analista o fez percorrer todo o mito familiar, as situa\u00e7\u00f5es traum\u00e1ticas e as solu\u00e7\u00f5es para se defender do real.<\/p>\n

Sua hist\u00f3ria, que tanto gostava de contar, foi se tornando vazia e rid\u00edcula. Convocado a falar o que n\u00e3o tinha ainda falado e possibilitado de tomar a palavra sem que ela fosse articulada ao sentido, o angustiava, presentificava o objeto.<\/p>\n

Ele sonha. Est\u00e1 submerso num tanque cheio de \u00e1gua. N\u00e3o tem como respirar. H\u00e1 uma torneira em forma de santo. Se a abrisse, encheria mais ainda. Em seu desespero, abre-a e surpreende-se: o tanque se esvazia.<\/p>\n

N\u00e3o encontra palavras e repete “je me sens… je me sens… je me sens<\/em>…” (“eu me sinto…”), o que faz asson\u00e2ncia com\u00a0geme\u00e7\u00e3o<\/em>, ao tentar expelir o ar, o choro da inf\u00e2ncia, a voz. O analista interv\u00e9m:\u00a0J\u2019aime saint<\/em>, fazendo reverberar o gozo pelo equ\u00edvoco. Fim da sess\u00e3o. Ser analisante \u00e9 aceitar receber de um psicanalista o que perturba a sua defesa (MILLER, 2014).<\/p>\n

Faria sentido: a torneira era um santo, o santo que o salvou, o santo que ele \u00e9… E R\u00f4mulo repete\u00a0j\u2019aime saint…<\/em>\u00a0mas, em franc\u00eas, n\u00e3o se diz, como em portugu\u00eas, “Amo santo”, e sim,\u00a0j\u2019aime le saint\u00a0<\/em>(amo o santo). Ao que ele escuta:\u00a0J\u2019aime sang<\/em>… (eu amo sangue). Ou seja, n\u00e3o ama nem \u00e9 santo… tanto que virou o santo de cabe\u00e7a para baixo para se salvar.<\/p>\n

R\u00f4mulo, como o mestre tao\u00edsta Chuang Tzu, que n\u00e3o evita o despertar quando seu disc\u00edpulo lhe diz, \u201c\u00e9 apenas um sonho!”, desperta para o real de sua posi\u00e7\u00e3o de gozo. De uma voz t\u00edmida e feminina, do compromisso identificado \u00e0 m\u00e3e e \u00e0s mulheres que seduzia sendo um homem ador\u00e1vel, sua voz tornou-se mais ativa, de acordo com suas cordas vocais, e falava menos na vida. A fun\u00e7\u00e3o evocante da voz estava vinculada ao se fazer ver que o objeto (a), o olhar, impunha.<\/p>\n

Um outro sonho revela isso. Um neologismo em franc\u00eas feito por letras de fuma\u00e7a:\u00a0goulant<\/em>. O som parecia Gourmand, ele via as s\u00edlabas go, gol, goul, na, um, aun, ant se desfazendo e n\u00e3o podia formar uma palavra colocando em jogo o sem-de-sentido, um enxame de S1 (essaim<\/em>). Foi nos \u00faltimos suspiros da an\u00e1lise que a queda do objeto olhar se apresentou e permitiu o fim.<\/p>\n

Para al\u00e9m da travessia da fantasia, ele nos conta dois epis\u00f3dios.<\/p>\n

No primeiro, sempre carregava uma mochila com seus apetrechos. Em uma sess\u00e3o, o analista, aos berros, exige que ele a deixe fora da sala. Ele a joga num canto. R\u00f4mulo n\u00e3o fala desse epis\u00f3dio na sess\u00e3o, mas havia uma rea\u00e7\u00e3o violenta em seu corpo, pronta para explodir, e, ao mesmo tempo, tentava entender o desejo do analista. Sai da sess\u00e3o se perguntando se o analista pensava que ele seria violento e se carregaria uma bomba. O recebimento dessa mensagem invertida revela a sua posi\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

No segundo, na sala de espera do analista, fala e gesticula sem parar com algu\u00e9m que tamb\u00e9m aguardava e acaba derrubando um vaso no ch\u00e3o. Sem gra\u00e7a, tenta limpar, n\u00e3o consegue. Sai para pedir ajuda e encontra a esposa do analista no hall. Ao n\u00e3o encontrar a palavra em franc\u00eas, sai disfar\u00e7ando.<\/p>\n

Vai para a sess\u00e3o, nada fala do ocorrido. A cena o visita em sua forma ed\u00edpica: \u201cfiz uma besteira, tentei explicar para ela, ela n\u00e3o entendeu. O senhor pode dar um jeito?”. O analista carinhosamente quis saber os detalhes. R\u00f4mulo se sente rid\u00edculo contando e o analista faz um gesto de “deixa para l\u00e1”. Em seguida, volta-se para ele: “mas voc\u00ea quebrou o vaso?”. Ele responde que n\u00e3o e que limpou o que p\u00f4de. Em outro gesto tranquilizador e furioso, agarra o bra\u00e7o dele e diz: “mas, se tivesse quebrado, voc\u00ea teria que pagar!”. Ele sai apavorado, pensando nos milhares de euros, como se fosse um vaso da dinastia Ming.<\/p>\n

A acolhida e, em seguida, a n\u00e3o cumplicidade do analista confrontaram-no com a solid\u00e3o de seu gozo. Enquanto falava desenfreadamente na sala de espera, n\u00e3o levava em conta os outros. N\u00e3o era s\u00f3 narcisismo, mas um autoerotismo; sua satisfa\u00e7\u00e3o n\u00e3o levava em conta o Outro, simplesmente gozava.<\/p>\n

Ao perturbar a defesa, o analista, com sua investida e presen\u00e7a, coloca em jogo a puls\u00e3o esc\u00f3pica e a invocante. O efeito de seu ato \u00e9 mobilizar o corpo do falasser, pois as puls\u00f5es s\u00e3o, no corpo, o eco do fato de que h\u00e1 um dizer.<\/p>\n

Como em um paralelo com o fen\u00f4meno elementar e a fun\u00e7\u00e3o do del\u00edrio na psicose, trata-se de reconduzir o sujeito aos significantes propriamente elementares, sobre os quais o sujeito, em sua neurose, delirou (MILLER, 1996c). O Um sobre o qual o neur\u00f3tico construiu suas defesas, suas elucubra\u00e7\u00f5es ficcionais, hist\u00f3rias de fam\u00edlia tecidas de identifica\u00e7\u00f5es ideais e verdades mentirosas.<\/p>\n

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Refer\u00eancias<\/strong><\/h6>\n
FREUD, S. (1923). “A perda da realidade na neurose e psicose”.\u00a0Obras incompletas de Sigmund Freud<\/strong>. Belo Horizonte. 2021.<\/h6>\n
FREUD, S. (1923). “O ego e o id”.\u00a0Obras psicol\u00f3gicas completas de Sigmund Freud<\/strong>. Rio de Janeiro: Imago. 1969.<\/h6>\n
FREUD, S. (1924). “Neurose e Psicose”.\u00a0Obras Incompletas de Sigmund Freud.<\/strong>\u00a0Belo Horizonte: Ed. Aut\u00eantica, 2016.<\/h6>\n
LACAN, J. (1957-1958). “De uma quest\u00e3o preliminar a todo tratamento poss\u00edvel da psicose”.\u00a0Escritos<\/strong>. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor. 1998.<\/h6>\n
LACAN, J. (1955-1956).\u00a0O semin\u00e1rio: livro 3: as psicoses<\/strong>. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor. 1985.<\/h6>\n
LACAN, J. (1964).\u00a0O semin\u00e1rio: livro 11: os quatro conceitos fundamentais da psican\u00e1lise<\/strong>. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor. 1988.<\/h6>\n
MILLER, J.-A. “Cl\u00ednica ir\u00f4nica”.\u00a0Matemas I<\/strong>. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1996a.<\/h6>\n
MILLER, J.-A. “Concili\u00e1bulo de Angers”. Conversa\u00e7\u00e3o cl\u00ednica realizada na Fran\u00e7a em 1996b.<\/h6>\n
MILLER, J.-A. “L’interpretation \u00e0 l’envers”.\u00a0La Cause freudienne<\/strong>, n. 32. Paris: Navarin Seuil, 1996c. pp. 9-13.<\/h6>\n
MILLER, J.-A.\u00a0La experi\u00eancia de lo real en la cura psicoanal\u00edtica<\/strong>. Buenos Aires: Paid\u00f3s. 2014.<\/h6>\n
MILLER, J.-A.\u00a0Todo mundo es loco<\/strong>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2015.<\/h6>\n
MILLER, J.-A. \u201cDespertar”.\u00a0Scilicet<\/strong>: o sonho sua interpreta\u00e7\u00e3o e seu uso no tratamento lacaniano, AMP, EBP, 2020. pp. 15-19.<\/h6>\n
SILVA, R. F. “O psic\u00f3tico em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 palavra e ao corpo”.\u00a0Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/strong>, n. 24. jun. 1999. pp. 36-37.<\/h6>\n
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<\/a>1. “O objeto voz na experi\u00eancia de uma an\u00e1lise”, em\u00a0Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/strong>\u00a0on-line, n\u00ba 11, e “Trauma e viol\u00eancia”, em\u00a0Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/strong>, n\u00ba 70.<\/a><\/h6>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Cristiana Pittella AP, membro da EBP\/AMP   Resumo:\u00a0A autora faz uma leitura do texto freudiano “Neurose e psicose” (1924), servindo-se da orienta\u00e7\u00e3o lacaniana. Palavras-chave:\u00a0Neurose; psicose; sonho; del\u00edrio; simb\u00f3lico; real. A FISSURE IN THE SELF’S RELATIONSHIP WITH THE EXTERIOR WORLD Abstract:\u00a0The author reads the Freudian text “Neurosis and psychosis” (1924), using the Lacanian orientation Keywords:\u00a0Neurosis; psychosis;…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":57754,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[27],"tags":[],"class_list":["post-2038","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-almanaque-30","category-27","description-off"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2038","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2038"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2038\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":57755,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2038\/revisions\/57755"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/57754"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2038"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2038"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/institutopsicanalise-mg.com.br\/revista_almanaque\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2038"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}