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Paula Pimenta
Psicanalista, membro da Escola Brasileira de Psicanálise/AMP
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Resumo: Este artigo se propõe a apresentar em detalhes o texto de Miller (1997), intitulado “O método psicanalítico”, e o texto quase homônimo de Freud (1904[1905]/2017), intitulado “O método psicanalítico freudiano”. O percurso a ser feito partirá do texto de Freud, passando pelo de Miller e retornando ao de Freud com a intenção de promover uma interlocução entre eles.

Palavras-chave: método psicanalítico; Freud; Lacan; Miller.

THE PSYCHOANALYTIC METHOD: FROM FREUD TO LACAN AND BACK

Abstract: This article proposes to present in detail the text by Miller (1997), “The psychoanalytic method”, and the almost homonymous text by Freud (1904/2017), entitled “The freudian psychoanalytic method”. The route to be taken will start from Freud’s text, passing through Miller’s and returning to Freud’s with the intention of promoting an interlocution between them. 

Keywords: psychoanalytic method; Freud; Lacan; Miller.

Imagem: Renata Laguardia

“O método psicanalítico”, por S. Freud

“O método psicanalítico freudiano”, texto de Freud de 1904, foi escrito em terceira pessoa para ser publicado no livro Os fenômenos compulsivos psíquicos, do médico neurologista alemão Leopold Loewenfeld, que se interessou pelas doenças nervosas. Em nota de rodapé de seu texto sobre o Homem dos Ratos, Freud confessou tomar o livro de Loewenfeld como seu manual padrão para a abordagem da neurose obsessiva.

De acordo com as notas de apresentação do referido texto de Freud constantes na coleção Obras Incompletas de Sigmund Freud, ele seria “a primeira exposição abrangente acerca da técnica psicanalítica” feita por Freud, aproveitando-se da ocasião para a formalização da psicanálise como técnica terapêutica, uma vez que já ocorria sua expansão internacional por meio dos trabalhos do psiquiatra Eugen Bleuler, na Suíça.

O editor ressalta a curiosa opção nominativa de Freud, que designa como “arte da interpretação” a principal ferramenta técnica de sua jovem ciência, em um momento em que se dedicava a fazê-la ser reconhecida por sua cientificidade no meio médico. Com efeito, vemos que Freud introduz como “arte da interpretação” o que mais tarde passará a chamar de “associação livre”. Ele assim a descreve por meio de uma analogia mineralógica: a “arte da interpretação tem o mérito de, a partir dos minérios das ocorrências involuntárias, representar o teor de metal dos pensamentos recalcados” (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 55). Tal descrição, como o próprio Freud indica em um momento do texto, não deixa de nos remeter à técnica por ele exposta quatro anos antes em seu artigo sobre a “Interpretação dos Sonhos” e que ele retoma de maneira mais esquemática na última década de seu ensino, em 1932, na Conferência XXIX, “Revisão da teoria dos sonhos”.

Como “ocorrência” (Einfall) podemos entender uma ideia ou imagem que se impõe à pessoa – neste sentido, conferir a nota de rodapé n. 3 na página 60 da edição das Obras Incompletas de Sigmund Freud aqui utilizada. As “ocorrências involuntárias” seriam, portanto, toda e qualquer manifestação psíquica espontânea, em resposta à orientação inicial do psicanalista de que

[os pacientes] lhe contem tudo que lhes vem à cabeça, mesmo se acharem não ser importante, ou se acharem que aquilo não vem ao caso, ou que não faz sentido”, enfatizando que “não excluam nenhum pensamento ou nenhuma ocorrência da comunicação pelo fato de lhes parecer vergonhoso ou embaraçoso. (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 54)

Por sua experiência, Freud (1904[1905]/2017, p. 54) observa que as ocorrências involuntárias apontam para lacunas nas lembranças da narrativa do histórico da doença, o que o leva a afirmar que “sem amnésia de qualquer tipo não há histórico da doença neurótica”. E acrescenta que, se o psicanalista insiste para o paciente se esforçar em preencher essas lacunas da memória, o que ele recolhe é uma “resistência” em tentar reproduzir os eventos ou correlações esquecidas, denotada, sobretudo, por uma postura crítica do narrador.

Freud estabelece, assim, o momento da resistência na aplicação da “arte da interpretação” como um dos fundamentos de sua teoria da psicanálise, a serviço do recalque (Verdrängung), que busca evitar o surgimento de sensações de mal-estar naquele que narra. “Quanto maior a resistência, maior será a deformação [das formações psíquicas recalcadas (pensamentos ou moções)]” (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 55).

Se Freud inicia seu artigo sobre o método psicanalítico trazendo seus antecedentes – ou seja, o “processo catártico”, proposto por Joseph Breuer, e a ampliação da consciência obtida através da hipnose, sem que haja uma postura de proibição sugestiva por parte do médico –, é para ressaltar a importância de sua própria invenção da “arte da interpretação”. Ele a apresenta como o único caminho – apesar de mais trabalhoso, em comparação com a hipnose – para alcançar o objetivo que o método psicanalítico pretende alcançar, o qual ele exprime por várias “fórmulas”, equivalentes em sua essência: suspensão das amnésias, reversão de todos os recalques ou “tornar o inconsciente acessível ao consciente, o que ocorre através da superação das resistências” (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 56).

Porém, engana-se quem acha que Freud é tolo do Real (nos termos lacanianos) e se ilude com uma fantasia de completude. Logo após a enunciação das tais fórmulas, ele acrescenta: “Mas não podemos esquecer aqui que um estado ideal como esse também não existe em uma pessoa normal, e que só raras vezes conseguimos nos aproximar minimamente desse ponto no tratamento” (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 56). Estamos em 1904. Freud não precisou esperar 33 anos para concluir, como faz explicitamente em seus dois textos de 1937 – “A análise finita e a infinita” e “Construções na análise” – sobre a existência de fenômenos residuais em uma análise; em outras palavras, sobre o ponto opaco

que insiste ao longo de toda uma análise e ganha, com a análise, algum contorno, alguma localização, mas insiste sem qualquer possibilidade de desligamento ou apagamento: analisa-se, portanto, para se haver com uma satisfação que se reitera sem se deixar negativizar, porque ela é também, mesmo perturbando-os, o que confere vida aos corpos e implica uma parceria da qual não há propriamente como se livrar ou afastar. (LAIA, 2017, p.400)

Como solução à aporia instituída, Freud enuncia o que se tornou uma célebre passagem de sua obra. Ele diz: “o objetivo do tratamento nunca será algo diferente do que a cura prática do doente, o estabelecimento de sua capacidade de realizar e de gozar” (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 57). Vale aqui, novamente, realçar a observação do revisor da edição das Obras Incompletas de Sigmund Freud aqui utilizada, que aponta o reducionismo da expressão mais comumente conhecida “trabalhar e amar”; a justa tradução dos termos usados por Freud (leisten e genieBen) revela os sentidos de realizar (coisas) e fruir ou gozar (a vida). E segue Freud (1904[1905]/2017, p. 57): “Em caso de tratamento incompleto ou de resultados imperfeitos desse tratamento, alcançamos principalmente uma melhora significativa do estado psíquico geral do doente, enquanto os sintomas podem continuar existindo, sem, porém, estigmatizá-lo como doente, mas tendo menor importância para ele”.

Os “resultados imperfeitos” do tratamento relacionam-se também, a meu ver, com um fator mencionado por Freud no início do texto. Ele justificava a pertinência da mudança do método catártico para a “arte da interpretação” pelo fato desta conseguir se aproximar mais da série de impressões que participavam do surgimento do sintoma, que se revelou plural e não apenas como impressão única (e traumática), tal como requeria o procedimento catártico para seu êxito. Sobre essa “série de impressões” que causavam o sintoma – o que nos remete à sua formulação posterior de que o sintoma é uma “solução de compromisso” entre as instâncias do Isso, do Supereu e do mundo externo, ao qual o Eu encontra-se submetido –, Freud (1904[1905]/2017, p. 52) dirá que elas (as impressões em série) são “difíceis de serem superadas”.

Em acréscimo aos aspectos técnicos que justificam a mudança de método, Freud menciona o uso do divã – que, no texto, ele descreve como “cama de descanso” (e não Diwan) – com o propósito de que o analisante poupe “todo e qualquer esforço muscular, assim como toda impressão dos sentidos que possa atrapalhar a concentração na sua própria atividade anímica” (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 53), diferentemente, porém, do contexto da hipnose, sem que necessite fechar os olhos ou que haja qualquer contato com a pessoa do médico. A dificuldade de grande número de pessoas neuróticas em serem hipnotizadas é outro argumento, que se soma aos demais, em favor da instituição do novo método da “arte da interpretação”.

E a quem ela se destina? A “todos os quadros sintomáticos da histeria multiforme e também para todas as formações da neurose obsessiva” (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 57). Dentre estes, os mais favoráveis são

os casos crônicos de psiconeuroses com sintomas pouco intempestivos ou potencialmente pouco perigosos, ou seja, inicialmente todos os tipos de neurose obsessiva, de pensamento e atuação obsessiva, e casos de histeria em que fobias e abulias têm papel preponderante, mas também todas as manifestações somáticas da histeria, desde que a eliminação rápida dos sintomas, como no caso da anorexia, não se torne a tarefa principal do médico. (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 57)

Freud estabelece condições para a pessoa que será submetida com sucesso à psicanálise: mostrar um estado psíquico normal, sem estados de confusão ou de depressão melancólica; ter determinado grau de inteligência natural e de desenvolvimento ético, pois as deformações marcantes de caráter mostram-se fontes de resistências insuperáveis; e faixa etária abaixo do quinto decênio pois, do contrário, o tempo necessário para o restabelecimento será demasiado longo, além de que, aos 50 anos, a capacidade de reverter processos psíquicos começa a fraquejar. Sobre este ponto, cabe lembrar que a expectativa e a qualidade de vida em 1904 encontravam-se bem aquém das atuais.

Por fim, o tempo de duração da análise é estimado de seis meses a três anos para os casos muito graves, adoecidos há muitos anos e com total incapacidade produtiva – público corrente dos psicanalistas, até então. Fora de sua experiência prática mais comum, Freud estima que o tratamento dos casos mais leves teria uma duração bem menor, chegando a “obter um ganho extraordinário em termos de prevenção para o futuro” (Freud, 1904/2017, p. 58).

“O método psicanalítico”, por J.-A. Miller

O texto de Miller intitulado “O método psicanalítico” compõe-se pelo estabelecimento de três conferências dadas pelo autor em Curitiba em julho de 1987. Ele participa do livro Lacan Elucidado: palestras no Brasil, publicado dez anos mais tarde, em 1997, como uma coletânea das palestras proferidas por Miller no Brasil entre os anos 1981 e 1995. 

“O método psicanalítico” é o título do terceiro capítulo do referido livro e engloba quatro seções: a primeira palestra, intitulada “Discurso do método psicanalítico”; a segunda, denominada “Diagnóstico e localização subjetiva”; a terceira, “Introdução ao inconsciente”; e uma quarta, designada como “Respostas e questões em aberto”.

De pronto, Miller introduz um esquema que encadeará o desenvolvimento das três conferências. Trata-se das finalidades das Entrevistas Preliminares, tempo inicial da prática analítica, que se subdividem em três níveis: 1. A avaliação clínica; 2. A localização subjetiva; e 3. A introdução ao inconsciente. Esses níveis das Entrevistas Preliminares se superpõem, sem que haja separação completa entre eles. Suas interseções configuram-se no estabelecimento de dois processos subsequentes, que Miller denomina de Subjetivação (entre os níveis 1 e 2) e de Retificação (entre os níveis 2 e 3).

Segue o esquema, segundo sua notação:

1. A avaliação clínica

[Subjetivação]

2. A localização subjetiva

[Retificação]

3. A introdução ao inconsciente

Antes de se dedicar à explanação de cada um, Miller circunscreve a prática das Entrevistas Preliminares como o que rege, eticamente, a responsabilidade do analista em responder à demanda de análise formulada pelo candidato a analisante. “Aceitá-lo ou recusá-lo já é um ato analítico” (MILLER, 1997, p. 224) e, para fundamentar tal ato, é preciso saber que, numa análise, nos dirigimos sempre ao sujeito, cuja categoria não é técnica, e, sim, ética.

Em sua proposta de fazer um “discurso do método” da psicanálise, deixando as questões em aberto (daí o título da quarta seção), Miller ressalta que a psicanálise de orientação lacaniana é sem padrões, mas não sem princípios – e se dispõe a formalizá-los.

Começa por esclarecer que quem procura um analista não é um sujeito, mas alguém que quer ser um paciente. O sujeito é um efeito do processo analítico e não está lá desde antes. Desse modo, Miller diferencia o paciente psiquiátrico, designado pelos outros (família, médico, sociedade, instâncias sociais), do paciente da psicanálise. Este último é ativo, é ele quem primeiro avalia seu sintoma e pede ao analista um aval para sua autoavaliação. “Em análise, não há paciente à revelia de si mesmo”, sinaliza Miller (1997, p. 223). A autorização do analista quanto à autoavaliação daquele que lhe chega como paciente configura um ato analítico.

Mas isso não implica em recebê-lo em análise. Aqui se institui o contexto das Entrevistas Preliminares que, dentre outras funções, levará o paciente-candidato a reformular sua demanda. Sua duração é variável, podendo perdurar por um mês, meses, um ano ou vários, sem, no entanto, se descuidar da especialidade desse tempo que precede “a análise em seu rigor” (MILLER, 1997, p. 224).

Desse modo, o primeiro nível das Entrevistas Preliminares, o da Avaliação clínica, terá como função o estabelecimento de um diagnóstico estrutural – neurose, psicose ou perversão. Diante de uma eventual dúvida diagnóstica – não tão eventual assim, por vez comum de acontecer –, Miller indica que o analista poderá recusar a demanda, prolongar o tempo das Entrevistas Preliminares ou assumir um risco mais ou menos calculado. Adverte quanto à importância vital da avaliação clínica nos casos de psicose, pois se ela não estiver desencadeada, a análise poderá vir a desencadeá-la.

“Há uma regra segundo a qual devemos recusar a demanda de análise do paciente pré-psicótico. Se isso não ocorrer, é necessário ter o máximo de cuidado para não desencadear a psicose, através de qualquer palavra” (MILLER, 1997, p. 226). Essa é uma das passagens do texto que o fazem poder ser considerado datado. A expressão “pré-psicose” denota a detecção de uma estrutura psicótica, porém não desencadeada. Foi somente 12 anos mais tarde, em 1999, em decorrência da série de conversações clínicas ocorridas na França – notadamente a Conversação de Antibes –, que Miller veio a cunhar o termo “psicose ordinária” para abarcar esses casos. A contraindicação da análise para os pacientes de estrutura psicótica também se mostra anacrônica e centrada no modelo do manejo com os pacientes neuróticos – para os quais se aplicam os demais níveis do esquema esboçado neste texto.

Miller aconselha a todo analista ter um saber profundo e extensivo sobre a estrutura psicótica e indica os parâmetros dos fenômenos elementares que devem guiar a avaliação clínica desse primeiro nível: os fenômenos de automatismo mental, de automatismo corporal e aqueles concernentes ao sentido e à verdade. Em seguida, realiza breves diagnósticos diferenciais entre psicose e histeria, psicose e neurose obsessiva e psicose e perversão. Termina então sua primeira conferência, “Discurso do método psicanalítico”, estabelecendo a categoria da enunciação como um operador prático para a clínica psicanalítica e promotora do segundo nível da Entrevistas Preliminares, a saber, o nível da localização subjetiva.

A segunda conferência, portanto, intitula-se “Diagnóstico e localização subjetiva”, e vai abordar o lugar do sujeito na análise. Para diferenciar a clínica psicanalítica, que visa a subjetividade, das demais, objetivas, Miller distingue a conduta do paciente da posição que ele assume diante de seus atos. “Como vemos, o nível descritivo não é de muita valia na experiência analítica. […] O essencial é o que o paciente diz” (MILLER, 1997, p. 235). Miller demarca a importância do analista se separar da dimensão do fato para entrar na dimensão do dito. A isso deve-se acrescentar um segundo passo: questionar a posição tomada por quem fala quanto aos próprios ditos. “Trata-se de distinguir entre o dito e a posição frente a ele, que é o próprio sujeito” (MILLER, 1997, p. 238). Temos, aqui, o princípio da localização subjetiva, na análise, pela via da distinção entre enunciado e enunciação, entre o dito e o dizer.

Os fenômenos que se passam entre o enunciado, o que se diz, e a enunciação, na qual se localiza o sujeito, são decisivos para a interpretação analítica. Desse modo, diante da modalização instituída pela negação – por exemplo, com o paciente de Freud que enuncia, após o relato do sonho, “não é minha mãe” – ou por outra posição do sujeito, a interpretação analítica mínima é: “Você o disse, eu não fiz você dizê-lo” (MILLER, 1997, p. 240), o que aponta para a etapa lógica seguinte, da retificação subjetiva.

A linguagem segue sempre em retroação; o significante toma seu sentido retroativamente, somente a partir de um segundo significante. Miller o exemplifica com as frases de seu paciente, que primeiro lhe diz: “Sou um joão-ninguém”; ao que acrescenta: “É o que meu pai sempre dizia”, o que modifica o sentido da primeira frase.

O sentido do significante é dado por retroação e o sujeito fala por um contínuo processo de citação.

Não há unidade da cadeia significante, do ponto de vista da enunciação. Uma palavra é a repetição do discurso do outro. É a voz do pai que fala quando o sujeito diz “eu não sou nada”. […] A cadeia significante é polifônica, falamos a várias vozes, modificando continuamente a posição do sujeito. (MILLER, 1997, p. 243)

Isto leva Miller a questionar até que ponto o sujeito fala em seu próprio nome. Como método analítico, ele, no entanto, institui a importância da pontuação do analista, que fixa a posição subjetiva em meio ao deslizamento significante.

Reproduzindo de outra maneira o que expôs Freud em seu texto, ao falar das resistências que vão contra a vontade de restabelecimento do paciente, Miller indica que a modalização do dito pode se dar de tal maneira que uma demanda explícita de mudança pode revelar-se a de não mudar. Com isso, estipula uma função essencial para o analista, nas Entrevistas Preliminares: a de mal-entendido, revelado na pergunta que ele dirige ao analisante – “O que você quer dizer com isso?”.

Assim, localizar o sujeito consiste em fazer aparecer a caixa vazia onde se inscrevem as variações da posição subjetiva. É como pôr entre parênteses o que o sujeito diz e fazer com que ele perceba que toma diferentes posições modalizadas para com seu dito. (MILLER, 1997, p. 247)

O sujeito é, portanto, essa caixa vazia que lhe revela “eu não sei o que digo”, fazendo da enunciação o próprio lugar do inconsciente.

A terceira conferência, denominada “Introdução ao inconsciente”, retoma a relação entre o dito e o dizer para indicar que a ética da psicanálise toca o bem-dizer.

O analista, separando enunciado e enunciação ao reformular a demanda e introduzir o mal-entendido, guia o sujeito para o encontro do inconsciente: leva-o ao questionamento de seu desejo e do que pretende dizer quando fala, fazendo-o assim perceber que há sempre uma boca mal-entendida. (MILLER, 1997, p. 250)

“As entrevistas preliminares não são apenas uma investigação para localizar o sujeito, mas também a mudança efetiva de sua posição […] alguém que se refere ao que disse guardando distância do dito” (MILLER, 1997, p. 250). Esse processo se constitui em uma retificação subjetiva. Ela é alcançada por meio da localização subjetiva, a partir da qual o sujeito passa a aceitar a associação livre (dizendo nos termos do Freud de 1904, a “arte da interpretação”), a falar sem censurar o que diz buscando o sentido, a abandonar a posição de mestre.

Miller (1997, p. 253) precisa que o essencial para abrir o que chamou de “espaço analítico” é o sujeito. E o define da seguinte maneira: “o sujeito é a própria perda, jamais contável em seu próprio lugar, ao nível físico, ao nível da objetividade. Neste nível ele não existe, e é responsabilidade do analista produzi-lo num outro, que lhe seja apropriado”.

E segue, mais à frente: “A introdução ao inconsciente é, na realidade, uma introdução à falta-a-ser. O sujeito é esta falta-a-ser, não tem substância, existe apenas como a torção dos três tempos” (MILLER, 1997, p. 254). E: “Lacan chamou retificação subjetiva à passagem do fato de queixar-se dos outros para queixar-se de si mesmo” (MILLER, 1997, p. 255).

Miller (1997) observa que, no período mais avançado de seu ensino, no entanto, Lacan não fala tanto de retificação subjetiva, mas da histerização do sujeito. O sujeito histérico é aquele que se vê dividido em relação ao significante-mestre (S₁), tomando distância de todo dito, o que lhe propicia a perda de um ponto de referência.

Como conclusão, recapitula o percurso realizado com as três conferências, tendo introduzido o sujeito a partir do tema da enunciação, fazendo aparecer ele mesmo como vazio, configurando o drama da falta-a-ser, com o qual o sujeito neurótico tem que se haver.

E retorno…

Para um ensaio de interlocução entre os textos, dois temas podem ser ressaltados e serão expostos a seguir.

1. Tanto Freud quanto Miller se fazem a pergunta sobre quem poderia se beneficiar do processo analítico.

Freud, em sintonia com seu receio quanto a se tomar sujeitos psicóticos em análise, estabelece a estrutura neurótica, que engloba os tipos clínicos da histeria e da neurose obsessiva, como o público-alvo da análise. Não recuando, no entanto, diante dos casos graves, “adoecidos há muitos anos e com total incapacidade produtiva” (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 58) como seu público majoritário.

O pensamento freudiano dos primórdios de sua elaboração teórica está às voltas com o mecanismo do recalque e as resistências do aparelho psíquico que venham a proteger o Eu do mal-estar promovido pelo ressurgimento das lembranças reprimidas. Ora, sabemos ser este um mecanismo de funcionamento neurótico, com o recalcamento sendo seu mecanismo de defesa primordial – e a negativa um modo de contorná-lo, assim como as demais manifestações do inconsciente (as modalidades de equívocos pelo falar, pelo agir ou pelo ler, os chistes e os sonhos).

Já Miller (1997, p. 226), ao dizer da “regra segundo a qual devemos recusar a demanda de análise do paciente pré-psicótico”, ou seja, de estrutura psicótica, mesmo em 1987 não parece estar menos advertido quanto aos benefícios que a psicanálise possibilita ao sujeito psicótico. Mas não nos termos da retificação subjetiva, que é seu propósito com as conferências realizadas sobre o método psicanalítico. Para haver a retificação é preciso o mecanismo do recalque; em outros termos, da clínica estrutural, é preciso estar diante de um sujeito neurótico.

2. Ao descrever as condições para o paciente ser submetido com sucesso à análise, Freud aponta que “as deformações marcantes de caráter se mostram fontes de resistências insuperáveis” (FREUD, 1904[1905]/2017, p. 58). Buscando elucidar a afirmativa de Freud com o texto de Miller, temos que este autor indica que o “verdadeiro perverso”, aquele que se enquadra na estrutura clínica da perversão, não procura nem entra em análise por não querer prestar conta a nenhum Outro (MILLER, 2017, p. 255). O perverso não se divide quanto ao gozo, “ele sabe tudo o que há para se saber sobre o gozo” (MILLER, 2017, p. 229), e acrescenta que “o verdadeiro perverso, muitas vezes, escapa à sua própria análise e se autoriza a analisar, por iniciativa própria, porquanto julga ter o mais importante saber, o do gozo” (MILLER, 2017, p. 229).

Se “as deformações marcantes de caráter” de que fala Freud são tomadas como indicativas de uma estrutura perversa, podemos entender, pela via da elaboração de Miller, porque haveria, em alguns sujeitos, “fontes de resistências insuperáveis” à análise.

Por estarem circunscritos a momentos diferentes da elaboração da teoria psicanalítica – 1904 e 1987 –, os textos de Freud e de Miller sobre o “método psicanalítico” apresentam pontos comuns e outros díspares, demarcados pela inserção temporal própria a cada um. Este último aspecto relança os dois textos, conjuntamente, ao descompasso com elaborações teóricas mais atuais, como o mencionado sintagma “psicose ordinária”, bem como a formalização da clínica iluminada pelos elementos epistêmicos apresentados pelo chamado “ultimíssimo Lacan”. Não obstante, os textos aqui apresentados conservam a bússola orientadora para a prática psicanalítica, evidenciando a posição do analista na transferência ao tomar sob sua condução um tratamento psicanalítico.

Referências

FREUD, S. O método psicanalítico freudiano. In: Obras Incompletas de Sigmund Freud: Fundamentos da clínica psicanalítica. Vol. 6. Belo Horizonte: Autêntica, 2017, p. 51-58. (Trabalho original publicado em 1904 [1905]).

LAIA, S. Posfácio. Orientação freudiana. In: Obras Incompletas de Sigmund Freud: Fundamentos da clínica psicanalítica. Vol. 6. Belo Horizonte: Autêntica, 2017, p. 383-401.

MILLER, J.-A. O método psicanalítico. In: Lacan Elucidado: palestras no Brasil. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1997, p. 219-284.

[1] Texto apresentado nas 59ª Lições Introdutórias à Psicanálise do IPSM-MG, em 14 de março de 2023.

Laydiane Pereira de Matos
Psicóloga
Aluna do Curso de Psicanálise do IPSM-MG
laydianep.matos@gmail.com

Resumo: Este artigo visa revisitar as bases do conceito de dom na teoria de Marcel Mauss e articular sua lógica com a transmissão de Freud e Lacan acerca da teoria de objeto. Para isso, contrasta a utilidade desse conceito na estruturação da primeira clínica lacaniana com sua discordância fundamental, que reside na impossibilidade da determinação significante propiciada pelo acesso ao simbólico em conseguir abarcar o real da pulsão, posto que seu caráter é sempre casuístico, utilizando-se do conceito de assentimento para sustentar tal argumento. 

Palavras-chave: dom; objeto; pulsão; Outro; assentimento. 

FROM MAUSS’S GIFT TO THE UNNAMEABLE OF THE DRIVE 

Abstract: This article aims to revisit the foundations of the gift concept in Marcel Mauss’ theory and articulate its logic with Freud and Lacan’s transmission about the object theory. To this end, it contrasts the usefulness of this concept in the structuring of the first Lacanian clinic with its fundamental disagreement, which resides in the impossibility of the significant determination provided by the access to the symbolic in being able to embrace the real of the drive, since its character is always casuistic, using of the concept of assent to support this argument. 

Keywords: gift; object; drive; Other; assent.

Imagem: Renata Laguardia

Introdução

Segundo Lacan, Freud referiu-se ao conceito de objeto em diversos momentos de sua obra, e sua importância percorre toda a psicanálise. Com vistas a retornar a Freud e corrigir possíveis deturpações desse conceito por psicanalistas pós-freudianos, ele enfatiza que falar da relação de objeto é falar de sua falta, posto que esse objeto é inapreensível e que dele temos apenas noções parciais. Tendo entrado na dialética do dom, o objeto não é de relação harmônica com o sujeito, mas, sim, de natureza enigmática, remetendo ao falo simbolizado enquanto significante do desejo do Outro (LACAN, 1956-57/1995). É esse Outro, fonte de dom, que propicia a transmissão de uma falta e o aparecimento do sujeito, efeito da imersão do homem na linguagem e que existe ao preço de uma perda (SANTIAGO, 2008). Porém, ainda que tenha se apoiado no conceito de dom – tema de pesquisa de Marcel Mauss –, Lacan já dava sinais da insuficiência do simbólico em dar conta da pulsão, apontando seu caráter casuístico, que, articulada ao Outro da linguagem, não garante seu assentimento com a lei simbólica (SALUM, 2009). Assim, este artigo visa percorrer o conceito de dom trabalhado por Mauss e sua articulação com a noção de objeto em Freud e Lacan, caminhando para o conceito de assentimento.

Dom em Mauss

Lacan, no Seminário 4, menciona por vezes o conceito de dom, remetendo-o à relação dialética entre sujeito e objeto. Segundo ele, não é possível tomar o objeto de dom sob uma perspectiva harmoniosa, visto que ele se apresenta como a possibilidade de um objeto intermediário que só surge no tensionamento que se abre quando a mãe, em sua relação com o filho, se apresenta como potência real (LACAN, 1956-57/1995). E por que Lacan o utilizou em seu ensino?

Segundo o dicionário, a palavra “dom” se origina do latim dominus, i, que significa “senhor de”, e remete tanto à posse de uma qualidade inata do sujeito, quanto à um título de honra a ele designado exprimindo homenagem e respeito. O dom seria uma espécie de dádiva, de presente, donde sua tomada de posse e usufruto faz do sujeito alguém importante (DOM, 2023). Foi o etnólogo Marcel Mauss, com seu Ensaio sobre a dádiva, que contribuiu para que o conceito tivesse maior consistência nas ciências sociais (MARTINS, 2012). Antes do surgimento da moeda, os serviços, trabalhos e alianças entre os indivíduos e seus clãs eram pautados por um caráter mágico de comum acordo (SARTI; COUGO; TFOUNI, 2011), e Mauss expõe um conjunto de pesquisas empreendidas sobre as características do sistema de trocas em sociedades arcaicas (mais especificamente na Polinésia, Melanésia e Noroeste americano), nas quais o objeto de troca tinha seu valor delimitado não em sua utilidade, mas na crença universal de que o espírito do doador ficava na coisa dada. Isso fazia com que os grupos obrigatoriamente se presenteassem e se endividassem, uma solidariedade forçada pela qual quem recebia era obrigado a retribuir. O que era trocado não era apenas de ordem material, mas também se trocavam gentilezas, festas e feiras, evidenciando que a circulação das riquezas era apenas um dos termos de um contrato mais geral e mais permanente (MAUSS, 1923-24/1950). Assim, esse contrato compartilhado pautado num significado oculto resultava na filiação e no funcionamento social entre coletividades, denotando o valor do simbolismo nas sociedades (SARTI; COUGO; TFOUNI, 2011).

Claude Lévi-Strauss é quem escreve a introdução à obra de Mauss, e nela aponta a relevância de seu estudo para a psicanálise e demais áreas. Ele comenta que a recepção do trabalho de Mauss se deu de forma não acolhedora na época, visto que, enquanto escrevia, as ideias de Freud ainda não haviam chegado na França, e seu trabalho foi uma primeira manifestação de evolução objetiva nas ciências psicológicas. Tomando como o marco de seu estudo o apontamento de que o inconsciente e a relação com o outro são o que explicam os fatos sociais, ele chega a referenciar um artigo de Lacan – L’agressivité en psychanalyse, de 1948 – para apoiar tal concepção. Mais à frente, aponta para o papel da linguagem na articulação entre o eu e o outro, sendo possível apenas através dela que o pensamento simbólico se exerça. Para Strauss, o social é uma realidade autônoma, em que o significante precede e determina o significado. No que remete ao trabalho de Mauss, ele inova dizendo que o que está em jogo na dádiva que obriga a dar, receber e retribuir não é, como Mauss apontou, o espírito da coisa que ainda paira sob ela, mas, sim, que esta é a forma consciente pela qual a sociedade pôde apreender algo que está além, no campo do inconsciente (MAUSS, 1923-24/1950).

Dom e o objeto em psicanálise

Santiago (2008) aponta que a importância do dom para a psicanálise vem da forma como Lacan o pôde apreender na pesquisa de Mauss enquanto sistema de trocas simbólicas. O que importa é que o simbólico suprime o gozo sob o objeto, passando a denotar seu caráter mítico. Da perda de gozo, assume-se o significante do desejo do Outro, enigmático, e essa é a dimensão essencial do objeto na experiência analítica. Em Lacan (1956-57/1995), temos que toda relação objetal é fundamentalmente imaginária, e que desde o início das origens dos objetos eles já são considerados outra coisa para além do que são: são objetos trabalhados pelo significante, cuja estrutura é impossível de se extrair.

Associando com o conceito de objeto em Freud, o caráter de mais além da coisa referenciado no dom equipara-se com o objeto que está para sempre perdido, o objeto das primeiras satisfações, que sempre deixa uma hiância entre o que se procura e o que se encontra. No primeiro ensino de Lacan (1956-57/1995), o objeto associa-se ao falo, objeto imaginário privilegiado, que perpassa a relação dual entre mãe e filho. A passagem do objeto de necessidade para o objeto de dom pode ser ilustrada no exemplo da mãe que alimenta o filho com o objeto seio. A mãe, submetida à sua própria falta, nutre um interesse particular pela criança e lhe oferta o seio como objeto simbólico, de dom, visando mais além da necessidade. Porém, a essa mãe simbólica contrapor-se-á a mãe real, que é a face da mãe que ameaça no filho sua possibilidade de querer, tomando-o como sutura daquilo que lhe falta (SANTIAGO, 2008). Miller (2014) sinaliza que frente à potência devoradora da mãe, a criança ou a preenche, ou a divide. Preenchê-la significa suturar sua falta e anulá-la enquanto mulher, ao passo que a dividir seria o seu oposto, não ser o falo que lhe falta e se deparar com a insuficiência em dar conta de seu desejo. Quando a criança não sutura a falta em que se apoia o desejo da mãe, abre-se espaço para que os objetos dessa relação tomem forma de dom.

É nesse jogo de presença e ausência – em que a criança acredita que é amada por si mesma, mas que na ausência da mãe o objeto intermediário sob forma de dom se apresenta – que o falo enquanto objeto imaginário, signo de dom, aparecerá tanto do lado da mãe quanto do lado da criança, orientando a identificação formadora do eu, e alienando não mais ao desejo da mãe, mas, à cadeia significante (BARROSO, 2015). A partir dessa mãe real, ameaçadora e não toda fálica, a criança vai tecer sua questão sobre como saciar o desejo da mãe sem por ela ser devorada, e o seio, os excrementos e o falo entrarão no circuito de mais além do objeto, permitindo o acesso à realidade simbólica e ao desejo (SANTIAGO, 2008). A partir daí, Miller (2014, p. 7) lembra que é “o desejo de ser o falo a fórmula constante do desejo neurótico”, desembocando em uma espécie de construção delirante mítica acerca do enigma do desejo do Outro.

O Outro e o assentimento

Tais associações entre dom, objeto e falo vão ao encontro do que Mauss e Strauss apontaram em seus trabalhos, no sentido que diante uma coletividade há uma organização simbólica inconsciente que não se reduz ao individual e ao concreto das ações, mas que remete à uma submissão, a um mais além compartilhado. Esse mais além pode ser tomado aqui como a lei do Outro, que preexiste ao sujeito e que lhe veda, a partir da perda que há na articulação entre significante e significado, o acesso a uma relação dual com a coisa (SARTI; COUGO; TFOUNI, 2011). Assim, será a partir do Outro, que se particulariza em cada sociedade segundo sua versão imaginária, que as coisas ganharão valor na cadeia de trocas e onde a estrutura poderá se desenrolar (SANTIAGO, 2008; SARTI; COUGO; TFOUNI, 2011), permitindo ao sujeito apoiar seu fantasma na parte de real que foi destacada deste, e fazer dela seu mito individual (SALUM, 2009).

Porém, é importante apontar que mesmo se utilizando do conceito de dom para pensar o acesso ao simbólico e a relação de objeto, Lacan já no início de seu ensino discordava dos estruturalistas apontando que não basta o Outro preexistente para garantir a admissão à lei (SARTI; COUGO; TFOUNI, 2011). Além da estrutura significante, é preciso levar em conta uma abertura para o real, pois o mito não o esgota e tem em seu correlato um sujeito com seu corpo, sua pulsão e seu gozo, que não se deixam abarcar por completo pelo significante (SALUM, 2009).

Pensando a causalidade da pulsão em contrapartida com a determinação significante, podemos recorrer ao conceito de assentimento,^[1] definido aqui como a crença na estrutura combinatória significante que preexiste (crença no Outro). Há primeiro um reconhecimento desse encontro com o simbólico, mas é preciso também que se tenha uma admissão inicial, o assentimento por parte do sujeito. É a crença nessa inscrição que permitirá a simbolização, uma maneira de se estabelecer dentro da lei do Outro. Assentir à causa é sacrificar-se em nome de um Outro que não existe e que permitirá alguma legalização do gozo (SALUM, 2009).

Assim, na dialética do dar-receber-retribuir, não basta que o simbólico se apresente para que o sujeito assinta em entrar nesse jogo. Existe nesse desenrolar o papel ativo tanto da pulsão quanto do arcabouço simbólico previamente construído, no qual o sujeito será forçadamente inserido. Há o Outro como suporte do significante, e neste ponto Lacan pôde recorrer a Mauss para se apoiar no conceito de dom em jogo nas trocas simbólicas, mas há, também, o sujeito e seu inominável da pulsão e do gozo, que pode assentir ou não com essa inscrição. Portanto, a estrutura significante do Outro e o assentimento do sujeito são suplementares, e não justapostos, e é isso que Lacan aponta desde o início de seu ensino (SALUM, 2009). 

Conclusão

As menções de Lacan ao conceito de dom no que se refere à relação de objeto parecem encontrar apoio no que se pode chamar de mais além da coisa. No estudo de Mauss, o que está em jogo entre os povos é a crença de que o espírito do doador fica na coisa dada, levando, através da obrigação consentida de dar-receber-retribuir, à criação de laços e contratos sociais firmados sob um pacto simbólico. Strauss amplia essa visão ao comentar que, mais além do espírito do doador sempre presente na coisa dada, o que está em jogo nessa dinâmica é o quê de inconsciente os povos apreendem sob a forma consciente do espírito, assinalando o caráter de primazia do significante na construção da realidade e dos fatos sociais (MAUSS, 1923-24/1950). Já em Freud e em Lacan, o que está em jogo na dialética do dom é a nostalgia do objeto perdido, restando dele apenas uma marca, um resto de real que o sujeito circundará em sua crença e em sua busca sem sucesso (LACAN, 1956-57/1995).

Apesar da aproximação com o conceito de dom, aponta-se que já no início de seu ensino Lacan diverge de estruturalistas como Lévi-Strauss ao defender que há no sujeito algo para além da determinação significante, não totalmente abarcado pelo simbólico, e a isso nomeia de real (SALUM, 2009). Segundo Lacan (1956-57/1995, p. 92), é o real que “oferece sempre, no momento exato, tudo aquilo de que se necessita quando se foi, enfim, regulado pelos bons caminhos, à distância correta”. Portanto, é ao real que o simbólico se constitui como resposta, e não, como totalidade (SALUM, 2009).

De Mauss até hoje, o discurso do Outro mudou. Se antes o ideal e a crença num Outro mítico organizavam o mundo, hoje estamos no tempo do Outro que não existe, em que o assentimento declina e o aparecimento do sujeito vacila frente ao excesso de objetos de gozo ofertados. Não pretendendo apelar para o saudosismo, é preciso verificar como o sujeito se relaciona com esse Outro da contemporaneidade, sem eximi-lo de ser responsável por sua posição, mas, verificando como ele assim o faz (SALUM, 2009). Essa talvez seja a aposta da psicanálise: permitir que algo do singular, do real da pulsão e do gozo apareçam sem desconsiderar o universal da lei e do discurso.

Sob forma de abertura para o real que convoca ao saber fazer, convidamos o leitor ao fim deste artigo a pensar como se daria a leitura dos modos de subjetividade contemporâneos sob a ótica dos conceitos de dom, objeto, Outro e assentimento: estariam eles hoje sustentados pelas mesmas premissas descritivas?

Referências:

BARROSO, S. F. A imagem e o imaginário: quando o sujeito é excluído do imaginário materno e permanece sem a ajuda de nenhuma imagem estabelecida. Instituto de Psicanálise e Saúde Mental de Minas Gerais, 2015. Disponível em: www.institutopsicanalise-mg.com.br. Acesso em: 17 de set 2022.

DOM. In: Aulete Digital. 2023. Disponível em: < https://www.aulete.com.br/dom>. Acesso em: 25 maio 2023.

LACAN, J. O Seminário, livro 4: A relação de objeto. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1995. (Trabalho original proferido em 1956-57).

MARTINS, P. H. A sociologia de Marcel Mauss: dádiva, simbolismo e associação. Revista Crítica de Ciências Sociais, n. 73, 45-66, out. 2012. Disponível em: journals.openedition.org. Acesso em: 17 de set. 2022.

MAUSS, M. Ensaio sobre a dádiva, com introdução à obra de Marcel Mauss por Claude Lévi-Strauss. Lisboa: Edições 70, 1950. (Trabalho original publicado em 1923-24).

MILLER J.-A. A criança entre a mulher e a mãe. Opção Lacaniana On-line, n. 15, 1-15, 2014. Disponível em: www.opcaolacaniana.com.br. Acesso em: 28 de set. 2022.

SALUM, M. J. G. A psicanálise e o crime: causa e responsabilidade nos atos criminosos, agressões e violência na clínica psicanalítica contemporânea.  Tese (Doutorado em Teoria Psicanalítica), Departamento de Psicologia, Universidade Federal do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 2009.

SANTIAGO, A. L. Dom e oblatividade. Scilicet. Rio de Janeiro: Contra Capa Livraria Ltda., 2008, p. 97-100.

SARTI, M. M; COUGO, R. H. F. A; TFOUNI, L. V. O simbólico, o imaginário e o dom. Intersecções, v. 4, n. 2, 237-254, nov. 2011. Disponível em: revistas.anchieta.br/. Acesso em: 28 de set. 2022.

^[1] Difere do conceito de consentimento por não operar a partir da instauração de um acordo com o campo do Outro, tendo como funcionamento a vertente do gozo (SALUM, 2009).

Philippe la Sagna
Psicanalista, A.M.E. da École de la Cause Freudienne
plasagna@free.fr

Resumo: Após a crise do DSM5 e o surgimento fulgurante do Research Domain Criteria (RDoC) na clínica, o modelo de patologia para as doenças mentais se tornou um “transtorno” e se enfraqueceu. Nessa nova situação, o referente passa a ser os circuitos neuronais associados aos comportamentos que são isolados em áreas. Um dos efeitos principais e lógicos disso é a despatologização e a desmedicalização com o apagamento da terapêutica. Hoje, educamos, reabilitamos e visamos o poder de agir, o empoderamento, e realizamos, assim, uma forclusão do sintoma tão caro à psicanálise, que não visa o seu apagamento, mas sim aquilo que o sujeito sabe fazer com ele.

Palavras-chave: doenças mentais; despatologização; desmedicalização; forclusão; sintoma.

DEPATHOLOGIZATION AND DEMEDICALIZATION: THE FORECLOSURE OF THE SYMPTOM

Abstract: According to the author, after the DSM5 crisis and the emergence of the Research Domain Criteria (RDoC) in the clinic, the pathology model for mental illness became a “disorder” and weakened. In this new situation, the referent becomes the neuronal circuits associated with behaviors that are isolated in areas. One of the main and logical effects of this is depathologization and demedicalization with the erasure of therapy. Today, we educate, rehabilitate and aim at the power to act, the empowerment, and thus carry out a foreclosure of the symptom so dear to psychoanalysis, that it does not aim at its erasure, but at what the subject knows how to do with it.

Keywords: mental illness; depathologization; demedicalization; foreclosure; symptom.

Imagem: Sofia Nabuco

A questão trans lança luz sobre uma forte tendência na psiquiatria e até da medicina: a despatologização generalizada da clínica e até mesmo sua desmedicalização. Nós queremos cuidados, mas não queremos mais “fazer dela uma doença”. Em seu artigo “La crise post-DSM et la psychanalyse à l’âge numérique”,^[2] Éric Laurent (2014) havia apontado o fracasso do DSM-V. Em outro artigo, publicado em L’évolution psychiatrique, ele mostrou a lógica do que chamou de “a grande translação clínica contemporânea” (LAURENT, 2019, p. 57).  A crise do DSM levou ao aparecimento fulgurante do Research Domain Criteria (RDoC)^[3] na clínica.

Nessa nova situação, toma-se como o referente não mais as doenças, patologias ou mesmo pacientes, mas circuitos neuronais correlacionados com dados comportamentais que podem ser isolados em áreas. Em 2015, Steeves Demazeux, de Bordeaux, e Vincent Pidoux, em um artigo sobre este projeto RDoC, mostraram que o desafio dos RDoCs era abandonar o diagnóstico. O conceito do RDoC é o de formalizar construtos teóricos que serão os blocos de construção da classificação. O projeto é apresentado como uma pesquisa, o que o protege de uma verificação clínica efetiva. Os “campos” de pesquisa nunca deixam de surpreender: medo, circuito de recompensa, aversão, adicção, cognição (atenção e percepção, memória), aos quais acrescentamos “os processos sociais, e os sistemas de ativação e de modulação cerebrais”. Em seu livro l’Éclipse du Symptom, S. Demazeux (2019) mostra que o que antecedeu ao DSM, desde o início do século XX nos Estados Unidos, foram estudos estatísticos sobre a saúde mental: esses projetos têm em comum o fato de que eles viram as costas para toda herança da psiquiatria. Eles vão ainda mais longe, já que parecem querer abandonar a própria noção de sintoma.

À frente desse projeto RDoC está um psicólogo: Bruce Cuthbert. Em um recente artigo, ele define “a estrutura de trabalho do RDoC” (CUTHBERT, 2021). O essencial é o desenvolvimento de uma tabela de entrada dupla. No eixo das ordenadas, estão as áreas já mencionadas aqui, e no das abscissas há amontoados de “circuitos cerebrais”, os genes, as células, e até mesmo as moléculas e os comportamentos.

O autor especifica que os “construtos” são “conceitos não calculáveis” propostos a partir de conjuntos convergentes de dados (CUTHBERT, 2021, p. 78). Para ele, o essencial é definir trajetórias de desenvolvimento: “A maior parte das doenças mentais são distúrbios do desenvolvimento neurológico, a maturação do sistema nervoso interagindo com uma grande variedade de fatores externos mesmo antes do nascimento” (CUTHBERT, 2021, p. 78). E ele se refere à extensão das desordens do neurodesenvolvimento (TND):

A este respeito, para tomar um exemplo, Craddock e Owen propuseram um gradiente para a patologia de neurodesenvolvimento que, de forma contínua, parte da deficiência intelectual e avança para o autismo, a esquizofrenia, o transtorno esquizoafetivo, o transtorno bipolar e a depressão unipolar. (CUTHBERT, 2021, p. 84)

Aqui, não há descontinuidade no real onde um sujeito do transtorno poderia entrar sorrateiramente. A abordagem supõe uma continuidade entre o normal e o anormal que se torna o substituto do patológico. A abordagem é dimensional.

Em nosso campo, fomos capazes de avançar uma hipótese continuísta de natureza diferente com o “todo mundo é louco”. A ideia era modular a oposição do tipo estrutural neurose/psicose e passar da falta própria do significante para um exame das conexões e a uma clínica nodal, borromeana, ou mesmo para uma lógica difusa. Mas não é nunca uma continuidade baseada na avaliação dimensional de um déficit em referência ao normal.

A frase de Lacan é um falso universal a ser lido à luz do não-todo da sexualidade feminina. Lacan, em Vincennes, em 1978, enfatizou que não havia nada de universal no discurso analítico. Ele acrescentou que, nesse aspecto, “não é uma questão de ensino”. A loucura é também: “ensinar, o que não pode ser ensinado” (LACAN, 1979, p. 278). Não se trata de dizer, para os RDoCs, que “todo mundo é louco”, mas, sim, que “todo mundo é normal”. Em um recente colóquio em Nantes, um dos participantes (Nicolas Georgieff) sublinhou: “Do lado das ‘doenças’, o modelo de patologia – que se tornou disorder – se enfraqueceu. Isso é particularmente verdadeiro para os distúrbios reunidos no novo compartimento do ‘neurodesenvolvimento’, supostos como sendo eminentemente médicos” (GEORGIEFF, 2021).

Para os TNDs, o genótipo substitui o sintoma e substitui a clínica. Um dos efeitos principais e lógicos dessa desmedicalização é o apagamento da terapêutica. Hoje, educamos, reabilitamos, visamos o reforço do poder de agir – empowerment – e elogiamos a resiliência. A doença mental escapa ao psiquiatra, mas também ao psicólogo, que é sempre um pouco psi demais tanto para os clientes que não são mais pacientes, como também para os seus cuidadores. Investimos nos pares cuidadores. Realizamos assim uma foraclusão do real da doença. A doença, de fato, não é um ser; é o real da existência do vivente / sujeito. Como Lacan (1953/1998, p. 282) assinalou em 1953 citando a observação de Hegel: “a doença [é] a introdução do vivente na existência do sujeito”. A psicanálise não visa o apagamento do sintoma, mas sim aquilo com que o sujeito se vira, que ele saiba fazer com ele como faz com a sua imagem, que ele o manipule. Atualmente, embaralhamos tudo isso. Essa confusão contemporânea corre o risco de produzir o que Lacan evocava como os “hollow men” (MILLER, 2007), homens com a cabeça cheia da palha, com a palha dos circuitos neuronais e dos genes. O psicanalista é então um sintoma do qual queremos prescindir, como de resto. Lacan (1973/2003, p. 554) afirmava em 1973 “que os tipos clínicos decorrem da estrutura”. No entanto, tudo isso não permite que se constituam correlatos na neurose. “Os sujeitos de um tipo não têm, portanto, qualquer utilidade para os outros do mesmo tipo” (LACAN, 1973/2003, p. 554).  Lacan (1975-76, p. 55) argumentou que a função do sintoma é a de operar a nomeação do simbólico: “a nomeação é a única coisa no simbólico da qual temos certeza de que ela faz furo”. Essa nomeação não garante a consistência do sistema simbólico, mas, sim, seu furo. Isso se opõe à “futilidade” da ciência, “que é óbvio que ela apenas progride pela via – é seu método, é sua história, é sua estrutura – só progride pela via de preencher os furos” (LACAN, 1975).

Conversação 

Angèle Terrier: Obrigada Philippe La Sagna. Você nos apresenta pesquisas na vanguarda da tese “neuro”, na qual há muito claramente uma questão de se livrar de toda noção de patologia, de sintoma, de diagnóstico e até mesmo do paciente, a fim de estar interessado apenas em circuitos neurais correlacionados a dados comportamentais, estando a saúde mental reduzida, portanto, a um quadro de dupla entrada. É o que você nomeia como uma despatologização da clínica ou uma desmedicalização. E aqui, por falta de tempo, eu gostaria de ouvir você discutir isso com Hervé Castanet, que fala mais sobre a patologização da vida mental.

Philippe La Sagna: Sim, há alguma discussão; embora talvez seja um pouco a mesma coisa. Parece-me que a patologização da vida mental, sobre a qual evocava Hervé Castanet, diz respeito, acima de tudo, ao fato de que, a partir do momento em que as neurociências tomaram o poder – podemos ver isto de uma maneira diferente –, elas abordaram toda a vida mental como sendo suscetível a desordens e inventaram, portanto, as doenças. Foi isso que colocou o DSM no fosso. Depois de um tempo, eram quatrocentos e cinquenta tipos de doenças mentais, o que levou as pessoas a dizer: “Vamos parar”. Isso parou no dia em que nos perguntamos se o fato das mulheres estarem tristes durante seus períodos menstruais era uma doença mental ou não. As feministas responderam: “Não, não é uma doença mental”.

A pergunta que você me fez sobre os furos também é igualmente importante. O que acontece com os furos na ciência? Acredito que a ciência da qual falava Lacan e a ciência de hoje não têm muito a ver. É preciso entender que a ciência, no momento, funciona como uma startup, tanto no nível do financiamento, quanto das publicações. Os laboratórios também operam com esse modelo.

O caso Theranos^[4] é um exemplo que está causando um escândalo no momento. Apesar de se afirmar como ciência, ela se verificou completamente manipulada. Estou recebendo em análise alguns cientistas que me dizem como é difícil fazer pesquisas sem adulterar os resultados para conseguir financiamento. Há uma retórica da promessa, como diz François Gonon; é preciso levar às pessoas a esperança dos amanhãs que cantam: transplantes de cérebro, por exemplo. Estamos quase lá! Parece-me que isto está de acordo com o que disse Hervé Castanet. Para obter amanhãs que cantem, você inventa coisas que não existem. Não é mais uma questão de tapar furos, mas de evitá-los. Esta ciência é muito mais louca do que a anterior. Antes, quando ela encontrava um furo, tentava respondê-lo, tampando-o. Agora, quando confrontados com um furo, passam para outra coisa.

A. Terrier: O que você está destacando é o delírio destas falsas ciências. A pergunta que eu estava me fazendo foi baseada nessa citação de Lacan que você retomou no final de sua palestra, na qual ele indica que a ciência só avança ao preencher furos. É realmente uma questão de foracluir o próprio furo do simbólico.

P. La Sagna: Talvez eu não concorde com você porque, se fosse uma questão de foraclusão, isso deixaria uma esperança. Tudo o que é foracluído no simbólico retorna no real, você sabe disso. A foraclusão do sujeito da ciência, é o cientista.

A. Terrier: Isso retorna, de fato.

P. La Sagna: Poderia dizer, por exemplo, que a ciência forclui o sujeito e, infelizmente, o cientista é um sujeito que retorna no real, que diz a si mesmo que não deveria ter feito a bomba atômica e que vai atirar uma bala na própria cabeça. Se os furos da ciência fossem foracluídos, eles retornariam no real. Mas, hoje, os cientistas os ignoram, ou seja, eles entram sorrateiramente por cima deles. Como demonstrava o meu amigo François Gonon, com quem trabalhei por muito tempo, apenas os resultados positivos são publicados. O que importa se, três meses depois, novos resultados são publicados demonstrando a falsidade dos resultados anteriores, se ninguém os lê. Eles aparecem em um pequeno parágrafo. É por isso que eu digo que eles evitam os furos. Isso não é mais a ciência de Lacan, na qual havia debates, colóquios. Hoje em dia, não é o mesmo real.

Hervé Castanet: Em sua palestra, você diz: “estas falsas ciências”. Podemos dizer isso em nosso campo, mas, assim que o deixamos, essa declaração não pode ser ouvida; essa é a prática que é valorizada em todos os dispositivos científicos atualmente, ou em quase todos. Portanto, a pergunta que fiz a mim mesmo é menos porque isso é assim, do que questionar como isso pôde ser possível. Como esse modo de proceder, do qual zombamos sempre, pode hoje prosperar? Aplicando uma epistemologia, por mais rudimentar e eficaz que seja, por exemplo a de Canguilhem, percebe-se que esses argumentos não se sustentam e, apesar de tudo, generalizaram-se a tal ponto que os laboratórios, não só na França, mas também no exterior, são mantidos por esse tipo de ciência. Daí minhas referências ao Collège de France e à Academia de Ciências.

Fiquei muito sensibilizado com a observação feita anteriormente por J.-A. Miller. Não ficamos obrigados, de uma certa forma, a estar nos porões, nas catacumbas, quando constatamos que todos os dispositivos são desse tipo? Os acadêmicos de psicologia não sonharam sempre com o jaleco branco? Zombamos tanto deles e de sua disciplina, ao nos referirmos ao famoso texto de Canguilhem. De maneira efetiva, suas esperanças de pertencer à ciência generalizaram esses procedimentos. Nossa crítica a essas “falsas ciências”, mesmo a nossa zombaria – porque é tão triste que temos que colocar um pouco de humor – não impede que elas tenham efeitos sobre a prática, mesmo em hospitais. Os textos aos quais me refiro não são marginais; há uma menção explícita de intervenção no cérebro.

Lembro-me de uma apresentação de pacientes para residentes no Hospital Universitário de Marselha (CHU). Após a apresentação, durante uma hora, nós tentamos determinar no departamento de geronto-psiquiatria se se tratava de uma demência frontal ou de esquizofrenia. Obviamente, ambas podem coexistir. Uma jovem residente me disse: “Mas você passou uma hora discutindo, enquanto uma varredura de scan, que não custa nada – era uma época em que havia um déficit de um bilhão no AP-HM – teria lhe esclarecido imediatamente”. Para ela, estávamos fazendo a história do pensamento.

A. Terrier: É de fato dessa história que esta ciência gostaria de prescindir.

Tradução: Rodrigo Almeida
Revisão: Márcia Bandeira

Referências

CUTHBERT, B. N. Le cadre de travail des RDoC: faciliter la transition de la CIM et du DSM vers des approches dimensionnelles qui intègrent les neurosciences et la psychopathologie. Annales médico-psychologiques, v. 179, p. 75-85, 2021. Disponível em: https://www.em-consulte.com/article/ 1420731/le-cadre-de-travail-des-rdoc% C2%A0-faciliter-la-transit. Acesso em: 01 jun. 2023.

LAURENT, É. La crise post-DSM et la psychanalyse à l’âge numérique. Revue  la Cause du Désir, n. 87, 2014. Disponível em: <https://www.cairn.info/ revue-la-cause-du-desir-2014-2-page-145.htm>. Acesso em : 01 jun. 2023. .

DEMAZEUX, S. L’Éclipse du symptôme: L’observation clinique en psychiatrie (1800-1950). Paris: Ithaque, 2019.

LACAN, J. Intervention au Congrès de la Grande Motte de l’École freudienne de Paris. Lettres de l’École freudienne, n. 15, p. 69-80, 1975.

LACAN, J. Séminaire du 15 avril 1975. Ornicar?, n. 5, 1975-76.

LACAN, J. Lacan pour Vincennes!. Ornicar?, n. 17-18, 1979.

LACAN, J. Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise. In: Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1998. (Trabalho original publicado em 1953).

LACAN, J. Introdução à edição alemã de um primeiro volume dos Escritos. In: Outros Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003. (Trabalho original publicado em 1973).

LAURENT, É. La grande translation clinique contemporaine. L’évolution psychiatrique. 2013. Disponível em: https://levolutionpsychiatrique.fr/activites-scientifiques/les-colloques-lanteri-laura/3e-colloque-lanteri-laura-histoire-epistemologie-et-psychopathologie-la-clinique-a-lepreuve-du-contemporain/eric-laurent-la-grande-translation-clinique-contemporaine/>. Acesso em : 01 jun. 2023.

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GEORGIEFF, N. La psychiatrie: une médecine sans maladies? Disponível em: http://www.ch-le-vinatier.fr/actualites-23/la-psychiatrie-une-medecine-sans-maladies-951.html?cHash=4bba4d93f41da1a11697433871b582f1.

MILLER, J.-A. L’orientation lacanienne. Le tout dernier Lacan. Curso de 02 de maio de 2007. (Inédito). Disponível em: <https://jonathanleroy.be/wp-content/uploads/2016/02/2006-2007-Le-tout-dernier-Lacan-JA-Miller.pdf>. Acesso em : 01 jun. 2023.

[1] Texto originalmente publicado em: Revue Quarto, n. 131, jun. 2022

[2] N.T.: Em português, “A crise pós-DSM e a psicanálise na era digital”.

[3] O RdoC é um projeto de pesquisa do Instituto de Saúde Mental dos EUA iniciado em 2009 cujo objetivo é formalizar um novo sistema diagnóstico psiquiátrico que seja capaz de alinhar as classificações do DSM às descobertas em genômica e neurociência.

[4] N.T.: Theranos é uma empresa de tecnologia de testes de sangue que se destina a ser usada em pacientes reais para diagnosticar uma infinidade de doenças. A empresa controlada por uma empresa de biotecnologia, seguiu sem amplo estudo de avaliação. Confrontados por outra empresa seus dados se mostraram inconsistentes. (Cf.: https://setorsaude.com.br/o-escandalo-theranos-pode-ser-apenas-o-comeco/)

Edwiges de Oliveira Neves
Psicóloga clínica
Mestre em Psicologia (PUC/MG)
Ex-aluna do Curso de Psicanálise do IPSM-MG
edwigespsique@yahoo.com.br

Resumo: Há um consenso entre os analistas de que os sujeitos hipermodernos se apresentam na clínica um tanto refratários aos moldes de intervenção tradicionais, de uma clínica psicanalítica interpretativa, que tinha o Édipo como teoria central. Com a queda dos ideais, a transferência não opera da mesma forma, e os sintomas, não mais interpretáveis, vêm rotulados como distúrbios. Em tempos em que o Outro não existe, os sujeitos podem encontrar outras maneiras de se estabilizarem e de fazerem laço social para além do Nome-do-Pai. Nesse sentido, nos questionamos: como a psicose ordinária pode contribuir para a clínica contemporânea?

Palavras-chave: psicose ordinária; paradigma; clínica contemporânea. 

ORDINARY PSYCHOSIS: PARADIGM OF CONTEMPORARY CLINIC? 

Abstract: It is a consensus among analysts that hypermodern subjects present themselves in the clinic somewhat refractory to the traditional intervention patterns of an interpretive psychoanalytic clinic, which had Oedipus as its central theory. With the fall of ideals, transference does not operate in the same way and the symptoms, no longer interpretable, come now labeled as disorders. In times when the Other does not exist, subjects can find other ways to stabilize themselves and to form a social bond beyond the Name-of-the-Father. Therefore, we ask ourselves: how can ordinary psychosis contribute to contemporary clinical practice? 

Keywords: ordinarypsychosis; paradigm; contemporary clinic.

Imagem: Renata Laguardia

Há um consenso entre os analistas de que os sujeitos hipermodernos se apresentam na clínica um tanto refratários aos moldes de intervenção tradicionais, que a transferência não opera da mesma forma e que os sintomas se apresentam sob outras roupagens.

Em tempos em que o Outro não existe, os sujeitos podem encontrar outras maneiras de se estabilizarem e de fazerem laço social, para além do Nome-do-Pai. Nesse sentido, questionamos se a psicose ordinária seria o paradigma da clínica contemporânea. 

Psicose ordinária 

Fruto de um movimento iniciado em 1996, o termo criado por Jacques-Alain Miller, e que foi tornado público em 1998, questiona a clínica estruturalista inicialmente proposta por Lacan e estaria em consonância com seu último ensino.

A expressão “psicose ordinária” não possui uma definição rígida. Não se trata de um novo conceito, mas de um significante cuja aposta é fazer eco na prática clínica. Uma tentativa de resposta diante da impossibilidade de classificar alguns casos dentro do binarismo neurose ou psicose.

Na primeira clínica, Lacan admite a metáfora paterna como a operação que irá trazer uma estabilização ao registro imaginário no início da vida psíquica. Na segunda clínica, a metáfora paterna perde o status de nomeação e ganha o lugar de predicado, passando a designar uma das muitas possíveis amarrações dos três registros. O sujeito pode nunca desencadear uma psicose fazendo uso de outras soluções que fazem as vezes do Nome-do-Pai.

Nesse sentido, a introdução da categoria clínica “psicose ordinária” tem, segundo Miller (2010) duas consequências em direção oposta: por um lado, uma maior precisão no diagnóstico da neurose e, por outro, uma generalização do conceito de psicose.

No que se refere à primeira consequência, Miller (2010, p. 20) afirma:

Vocês precisam de certos critérios para dizer “é uma neurose”: uma relação com o Nome-do-Pai, não um Nome-do-Pai; devem encontrar algumas provas da existência do menos-phi, da relação com a castração, com a impotência e a impossibilidade. Deve haver – para utilizar os termos freudianos da segunda tópica – uma diferenciação nítida entre Eu e Isso, entre os significantes e as pulsões; um supereu claramente traçado. Se não existe tudo isso e ainda outros sinais, não é uma neurose, trata-se de outra coisa.

Quanto à generalização do conceito de psicose, Miller (2010) nos esclarece que a concepção de Nome-do-Pai enquanto predicado implica em um apagamento das fronteiras entre neurose e psicose, uma vez que todo ordenamento é delirante: todo mundo é louco. Na neurose, a fantasia. Na psicose, o delírio.

Trata-se, então, de que alguns sujeitos encontram em outro significante uma suplência ao Nome-do-Pai, permitindo-lhes viver experiências no laço social com alguma estabilização. Neuróticos ou psicóticos, cada sujeito cria a sua solução, uma invenção.

Na perspectiva milleriana, seja na neurose, seja na psicose, o sujeito criará maneiras de se defender do real do gozo. Na neurose, o sintoma vem como suplência à insuficiência do pai real. Já na psicose, a solução vem em suplência ao Nome-do-Pai.

Uma vez que não será a presença ou a ausência do Nome-do-Pai que definirá se um sujeito é neurótico ou psicótico – mas, sim, sua posição de gozo no mundo, bem como aquilo que pode grampeá-lo ao seu corpo e permitir-lhe localizar-se no laço social –, interessa-nos saber o que as psicoses ordinárias podem nos ensinar sobre a direção do tratamento psicanalítico dos sujeitos sob transferência em tempos em que o Outro não existe.

Paradigma 

Agamben (2009), após vasta pesquisa sobre a utilização da terminologia “paradigma” por diferentes filósofos, define o conceito, aproximando sua pesquisa à de Michel Foucault. O paradigma agambeniano seria um exemplo, um modelo que, ao mesmo tempo em que expõe a categoria a qual pertence, não exclui sua particularidade. Exclui a dicotomia entre universal e particular. Trata-se de um método (de pesquisa) que não é dedutivo, nem indutivo, e que parte da singularidade em direção a ela mesma.

Tratar um fenômeno como paradigmático seria concebê-lo como uma figura epistemológica. Uma ilustração que explica, por si só, o conjunto do qual faz parte, sem, contudo, transformá-lo em regra geral ou em categoria replicável. Assim, o panóptico seria paradigma da sociedade de controle e o shopping center o paradigma da sociedade de consumo. Seria a psicose ordinária o paradigma de uma era que denuncia a falência do Nome-do-Pai?

O paradigma enquanto via alternativa que comporta um indecidível entre o particular e o universal, pode se alojar no intervalo, na lacuna que marca a condição de existência do sujeito freudiano. Como esclarece Miller […], por sujeito entendemos o “efeito que desloca, sem parada, o indivíduo da espécie, o particular do universal e o caso da regra”. Se no reino animal cada indivíduo é exemplar perfeito de sua espécie, realizando exaustivamente o universal, o ser atingido pela linguagem nunca realizará exaustivamente nenhuma classe nosológica. Se é justamente ao efeito deste hiato que chamamos sujeito, consideramos que o paradigma, ao se afastar do positivismo que explora a antítese entre o particular e o universal, resguarda o negativo que sustenta o sujeito do inconsciente. (CARVALHO, 2020, p. 60)

Inferimos que a psicose ordinária pode ser tomada como modelo paradigmático da clínica contemporânea, apoiados na seguinte declaração de Laurent e Miller (1998, p. 9):

Como operar todos os dias na prática, sem inscrever o sintoma no contexto atual do laço social que determina sua forma, na medida em que ele o determina na sua forma? Temos a intenção, Eric Laurent e eu, de afirmar este ano a dimensão social do sintoma. Afirmar o social no sintoma, o social do sintoma, não é contraditório com a inexistência do Outro. Ao contrário, a inexistência do Outro implica e explica a promoção do laço social no vazio que ela abre.

Clínica contemporânea 

Miller (2005, p. 7) considera que haveria um consenso entre os psicanalistas de que “os sujeitos contemporâneos, pós-modernos e até mesmo hipermodernos são desinibidos, neo-desinibidos, desamparados, desbussolados” e que, na tentativa de identificar um marco para o início deste desbussolamento ele acabou por levantar uma segunda questão: será que não temos bússola ou temos outra bússola? A partir dessa pergunta, ele levanta a hipótese de que a bússola atual é o objeto a e que, sendo assim, o discurso de nossa época remonta à estrutura do Discurso do Analista, assim como o discurso do inconsciente remonta à estrutura do Discurso do Mestre.

Para Miller (2005), à época de Freud, o mal-estar produzido pela civilização nos sujeitos vitorianos se devia à imposição de um recalcamento de gozo. Entretanto, o mal-estar que vivemos hoje diz respeito a um imperativo de gozo. A que se deve tal mudança? Segundo a hipótese milleriana, instituída a psicanálise com Freud, antecipa-se, de alguma maneira, a ascensão do objeto mais-de-gozar ao zênite social. A elevação do objeto a ao status de bússola em nossos dias seria uma das repercussões de um século de exercício da psicanálise.

As condições de possibilidade para a criação da psicanálise foi o sintoma histérico: um real que faz furo no discurso da ciência. Dar sentido ao real do sintoma, tomá-lo como verdade foi o saber-fazer instituído e transmitido por Freud. Entretanto, o sintoma não se apresenta mais da mesma maneira. Ali, o sintoma era o efeito de uma moral civilizada, o resto de uma operação que tentava domar as pulsões. Se hoje o imperativo é “Goze!”, os sintomas não se apresentarão da mesma forma:

Nos dias de hoje, acrescentando-se ao mal-estar da psicanálise, produziu-se uma cisão do ser no sintoma. […] O sintoma tinha algo a dizer. Era definitivamente a intencionalidade inconsciente que fazia consistir o sintoma. Pois bem, na palavra sintoma, o “sin” se foi e só restou o “toma”. Doravante, o sintoma foi reduzido a distúrbio. (MILLER, 2005, p. 15)

Segundo Laurent e Miller (1998), a subjetividade contemporânea está submersa, em escala industrial, por semblantes, sob um movimento difícil de ser resistido. Acrescentam que o simbólico contemporâneo está escravizado pelo imaginário, submetido a ele. À psicanálise resta convocar o real.

Se na era vitoriana havia uma identificação vertical ao líder, às instituições, o que vivemos no capitalismo tardio é uma identificação horizontal. Como ”sequelas da escalada do objeto a ao zênite social” (LAURENT; MILLER, 1998, p. 15), temos homens e mulheres determinados pelo isolamento, cada um com seu gozo, bem como a proliferação dos comitês de ética.

Se hoje “pode-se dispensar o Nome-do-Pai enquanto real com a condição de dele se servir como semblante” (LAURENT; MILLER, 1998, p. 6) e se uma psicose pode estabilizar-se através de um substituto do Nome-do-Pai, entendemos que a clínica pode se servir da psicose ordinária, em sua pluralidade de amarrações, como paradigma para o tratamento de sujeitos que apresentam sintomas decorrentes da queda do Pai.

Assim, a leitura binarista da clínica estrutural se mostra insuficiente para abordar os sujeitos hipermodernos e seus sintomas pulverizados. Laurent (2020) afirma que Lacan, em seu último ensino, nos deixa indicações para reinventar a psicanálise e compreendemos que nosso ponto de partida é, portanto, a clínica borromeana.

De acordo com Laurent (2020, p. 49, tradução nossa), Lacan nos aponta que há “uma estabilização da metáfora delirante graças a uma ficção não edípica” e que esse apontamento pode ser generalizado quando o relemos a partir da segunda clínica. Se na psicose não existe um Outro bem construído, a direção do tratamento dos sujeitos psicóticos nos serve como baliza para o manejo clínico psicanalítico dos sujeitos na contemporaneidade:

A notação do analista como aquele que segue o que o analisando tem a dizer, é consonante com a descrição da posição do analista como testemunha ou secretário da elaboração que conduz o sujeito psicótico, após a falência do Nome-do-Pai. (LAURENT, 2018, p. 49)

Se, na primeira clínica lacaniana, a psicanálise só seria possível a partir da transferência, que, por sua vez, só existe com um Outro bem estabelecido, como a psicanálise pode operar em tempos em que o Outro não existe? Isso significa dizer que o saber não está suposto no analista e que este, então, operará seguindo o saber do analisante.

Seguindo esta trilha, a posição de sujeito suposto saber é substituída pela posição daquele que segue o analisante. É o analisante quem sabe. Essa mudança de estatuto da transferência, relacionada à inexistência do Outro, implica em irmos na contramão da primeira clínica.

Baseado na fórmula geral da comunicação, de que recebemos a própria mensagem de maneira invertida, o analista será esse Outro que produzirá o efeito de retorno do saber que é próprio do analisante. Entretanto, nos adverte Laurent (2020, p. 44, tradução nossa), “isso só pode funcionar na condição de dar a esse saber seu alcance de singularidade radical. Não se pode saber o que é antes que esse saber chegue a ser recebido em sua forma invertida”.

Nesse sentido, necessita-se do analista para um acréscimo de sentido que faça verdadeiro o tropeço. Uma significação que provoque o despertar. Um significante novo. Assim, o analista secretaria o falasser:

Nos fazemos de destinatário do sujeito que nomeia o gozo não negativizável. Procedemos destacando as nominações mais singulares feitas pelo sujeito. […] Onde havia a hiância no Outro obstruída pelo objeto a não extraído, se constrói uma borda desse Outro pela série de nominações. A série responde ao real sem lei. (LAURENT, 2020, p. 51, tradução nossa)

Na primeira clínica, o analista se colocava como secretário do alienado no campo das psicoses; hoje, tal papel cabe também nas neuroses.

Considerações finais 

Vivemos em um momento em que as fronteiras entre neurose e psicose não são tão claras. A horizontalidade das relações no laço social faz com que o analista não opere mais a partir do lugar de suposição de saber, mas como aquele que secretaria o analisante, auxiliando-o a construir uma série de nomeações que façam borda em sua defesa contra o real do gozo, seja ele neurótico ou psicótico.

O analista, como aquele que devolve ao sujeito, de forma invertida, o que ele lhe diz, será o destinatário que fará um acréscimo de sentido que eleve o saber do analisante à sua singularidade radical, provocando-lhe um despertar, como um significante novo. Para cada sujeito, neurótico ou psicótico, a amarração dos registros real, simbólico e imaginário será uma invenção absolutamente particular. É o que nos ensinam os psicóticos ordinários.

Referências

AGAMBEN, G. ¿Qué es un paradigma? Fractal: Revista de Psicologia, n. 53-54, v. 14, 2009.

CARVALHO, S. O caso paradigmático e a nosologia estrutural. In: TEIXEIRA, A.; ROSA, M. (Orgs.). Psicopatologia Lacaniana II: Nosologia. Belo Horizonte: Autêntica, 2020, p. 45-72.

LAURENT, É. Disrupção do gozo nas loucuras sob transferência. Opção Lacaniana. Revista Internacional de Psicanálise, n. 79, p. 52-63. jul. 2018.

LAURENT, É. Tratamiento psicoanalítico de la psicosis e igualdad de las consistencias. In: MILLER, J.-A.; BRIOLLE, G. La conversación clínica. Olivos: Grama Ediciones, 2020, p. 41-54.

LAURENT, E.; MILLER, J.-A. O Outro que não existe e seus comitês de ética. Curinga, n. 12, p. 4-18, 1998.

MILLER, J.-A. Uma fantasia. Opção Lacaniana. Revista Internacional de Psicanálise, n. 42, p. 7-18, 2005.

MILLER, J.-A. Efeito do retorno à psicose ordinária. Opção Lacaniana On-line, n. 3, 2010. Disponível em: www.opcaolacaniana.com.br/nranterior. Acesso em: 14 set. 2021.

Francesca Biagi-Chai
Psicanalista, A.M.E. da École de la Cause Freudienne/AMP
bia.chai@free.fr

Resumo: A autora examina a concepção de despatologização, apresentando os argumentos que justificam a oposição já apresentada no título do texto: a lacaniana e a outra. Se a autora afirma que a instituição lacaniana despatologiza, é porque está concebida segundo a topologia moebiana, regida pelo discurso e pela clínica. A despatologização “selvagem” permite equivaler “o sentimento de cada pessoa” à sua realidade e essa deve, portanto, ser reconhecida como tal. Evidencia-se, assim, a evacuação do inconsciente e, igualmente, do sintoma. 

Palavras-chave: clínica; despatologização; gozo; totalitarismo; poder jurídico.

THE LACANIAN DEPATHOLOGIZATION AND THE OTHER 

Abstract: The author examines the concept of depathologization, presenting the arguments that they justify the opposition already presented in the title of the text: the Lacanian and the other. If the author states that the lacanian institution depathologizes, it is because it is conceived according to the Moebian topology, governed by discourse and clinic. “Savage” depathologization makes it possible to equate “the feeling of each person” with his reality and this must therefore be recognized as such. It is evident the evacuation of the unconscious and, equally, of the symptom. 

Keywords: clinic; depathologization; jouissance; totalitarianism; juridic power.

Imagem: Sofia Nabuco

Despatologizar a clínica – expressão ousada – impõe-se em um tempo em que se substitui a referência no significante por aquela que se ancora na busca de um gozo inflacionário. Com efeito, se a opinião pública até o presente identificava a loucura através dos problemas da palavra e da linguagem, ela não consegue detectá-la no gozo em primeiro lugar.Desse ponto de vista, a sociedade desconhece a loucura; ela também desconhece as estruturas clássicas da neurose. Ela opera uma despatologização selvagem. A isso convém opor uma outra concepção da despatologização, que eu qualifico de lacaniana: despatologizar não consiste em aplanar a clínica, mas manter suas bordas. Que o gozo vem esconder, suplantar a estrutura – no uso feito, por exemplo, do semblante na suplência – não apaga as arestas do real como tal. O real, testemunha da estrutura.

Ponto de partida em Lacan

O momento em que o gozo assume seu valor, seu lugar igual ao significante, marca uma passagem no ensino de Lacan, acentuado como tal por Jacques Alain Miller no Seminário Mais, ainda. É a partir daí que se pode fazer com que o gozo responda à foraclusão generalizada. A partir desse momento, Lacan une, ao condensá-los, significantes da clínica até então separados, fazendo aparecer neologismos equivalentes a uma nova forma de matemas. Assim é o termo lalangue, que se constitui a partir de “Função e campo da palavra e da linguagem em psicanálise” (LACAN, 1953/1998). Será o mesmo com parlêtre, que tem, diz ele, vantagem em substituir o inconsciente (LACAN, 1975/2003). E o sintoma toma o nome de moterialismo (LACAN, 1975/1998). Podemos entrever esse mesmo princípio na passagem do supereu ao gozo em si mesmo, aquele do eu (moi) ao ego, passando pela dimensão megalomaníaca do eu (moi) que, na psicose, vem sempre no lugar da impossível subjetivação. Esse pré-requisito permite nos orientarmos na concepção da despatologização em direção à qual J.-A. Miller avança através do binário irredutível do ser e da ex-sistência. Essas duas versões do parlêtre, lado significante e lado objeto, apresentam-se como não segregativas entre as estruturas, embora a estrutura não tenha sido excluída. 

Consequências do lado do analista 

Do lado analista, a primeira consequência concerne à interpretação. Às formas conhecidas de interpretação lacaniana (corte, interpretação apofântica, equívoco) agora se juntam modos de dizer ou de fazer, quando signos discretos da psicose aparecem, signos tais como os que vislumbramos nos consultórios dos analistas. Isso dá um alcance maior ao dizer de Lacan. O analista é um retificador que opera apenas pela sugestão; dito de outra forma, ele não impõe algo que teria consistência, ele se sustenta em ex-sistir (LACAN, 1979). O que faz o verdadeiro ou o falso é o peso do analista, que opera por alguma coisa que não constitui a base da contradição (LACAN, 1979). Lacan não designa o analista como semblante do objeto a? Na psicose, fazer apelo à lógica, por exemplo, para que se produza um assentimento por parte do sujeito, é uma das formas possíveis dessa função do analista (rhéteur). O mesmo acontece quando o analista desliza um significante entre dois S1 independentes. Resta ao sujeito apreendê-lo como uma nuance que faça as vezes de S2, atenuando o poder e a rigidez da cadeia significante. Não se poderia dizer que, na psicose, convém não abordar a questão diretamente (“noyer le poisson”) – em outras palavras, prescindir da localização do falo para se servir dele e se virar com o objeto a no bolso? Na neurose, convém pescar o peixe, pois esse incomoda. Ele impede o acesso ao objeto a, aqui, destacável (GONZALES-RENOU; VIGUÉ, 2021).

A instituição lacaniana despatologiza

Enquanto uma psicose não está desencadeada, pode-se falar, verdadeiramente, de psicose? A psiquiatria começa aí onde o laço social se rompe e onde, no desencadeamento, não há nenhum discurso no qual o sujeito possa se alojar. É por isso que a instituição equivale a uma patologização: é a instituição psiquiátrica que assina a patologização clínica. A questão, então, é: como subverter a instituição e levá-la a uma mudança de paradigma que seja isomórfica ao tratamento do gozo? Tive a oportunidade de organizar no Centro Hospitalar Paul Guiraud de Villejuif o que relatei em Traverser les murs (BIAGI-CHAI, 2020): uma instituição concebida segundo a topologia moebiana regida pelo discurso e pela clínica, e não pelo lugar e o tempo. Essa topologia que não tem temporalidade é, desde então, um apoio contra o deixar cair e a ruptura. Ela participa da despatologização no sentido de que o paciente, seguido por seu psiquiatra, faz uso da instituição: ela se torna, então, instrumento. De fato, ele pode solicitá-la para diferentes modalidades de hospitalização ou acompanhamento fracionado, na medida de seus próprios significantes mestres. É evidente, por exemplo, que, em tal contexto, o conceito de recaída perca todo o seu sentido, assim como os preconceitos que desconsideram a clínica, apostando apenas na vontade e não no inconsciente, com o único propósito de evitar a transferência. 

Despatologização e variações da responsabilidade penal

Sem dúvida, é no campo da criminalidade que a despatologização lacaniana é mais capaz de fazer ressoar na opinião pública o próprio significado da ética da psicanálise. De fato, as categorizações da clínica psiquiátrica avançadas como saber já não podem explicar o que preside a passagem ao ato, porque desvinculam o sujeito de seu ato. Extrair a lógica de um crime próprio ao sujeito, a saber, o poder da compulsão, a tentativa ou não de resistir a ela, o crédito e as respostas dadas aos sinais de alerta pelo entorno, é o que se poderia chamar de diagnóstico de gozo. A clínica não desaparece, mas ela se torna bússola para interpretar, e não um objetivo a ser alcançado. Unindo o “todo mundo é louco” de Lacan a seu “Por nossa posição de sujeito, sempre somos responsáveis” (LACAN, 1966/1998, p. 873), é bem do gozo que se trata na medida em que o gozo cessa apenas na morte física, ele sempre pode ser interrogado. Despatologizar não deve mais ser entendido no sentido comum de uma subtração da patologia, mas pode ser elevado à altura de um conceito lacaniano.

Debate 

Anaëlle Lebovits-Quenehen: Muito obrigada, Francesca Biagi-Chai. Uma primeira questão muito simples, mas me parece que isso conta muito em seu texto: você pode voltar na oposição que faz entre uma despatologização “lacaniana” e uma despatologização, poderíamos dizer, “selvagem”? 

Francesca Biagi-Chai: A despatologização selvagem está em andamento. Não seria isso que atravessa a questão trans que levantamos, na qual se diz que as palavras são fatos jurídicos e na qual a evacuação do inconsciente, a evacuação do sintoma, é evidente. E, ao mesmo tempo, dizer isso é afirmar que não existe patologia, que o sentimento de cada pessoa vale tanto quanto sua realidade, realidade que deve, desde então, ser reconhecida como tal. É um totalitarismo que faz equivaler a palavra à coisa. Não há possibilidade para o sujeito se colocar a questão de sua própria divisão, de seu próprio mal-estar, de uma interrogação, de uma sutileza. Não há mais coisas de fineza, nada mais é possível, isso é o que o torna totalitário. É uma despatologização na medida em que, por exemplo, as associações dizem que “não, não é necessário se endereçar nem a um psiquiatra nem a um psicanalista, nem a ninguém”, porque no fato de encontrar um psiquiatra, um psicanalista, há o risco de patologizar a pessoa. Então, se se quer mudar de sexo, isso se faz automaticamente; no “automaticamente” há uma redução, um desaparecimento do inconsciente, que é evidentemente muito inquietante, selvagem, desde que o sujeito não possa desenvolver, ele mesmo, os significantes de sua própria mudança, a significação de seu próprio desejo.

Jacques-Alain Miller: Sem dúvida, é suficiente uma declaração perante as autoridades: “Eu sou uma mulher”; e você é uma mulher, mesmo se não tocamos no seu corpo.^[2]

Francesca Biagi-Chai: Sim, é isso. Eu sou isso que eu digo.

Jacques-Alain Miller: Sim! Poderíamos dizer que é a partir do momento em que se é cidadão que isso tem peso. Mas, não! Se falamos isso aos três, quatro anos, todo o mundo se mobiliza. É enorme, você tem que se beliscar para acreditar, mas esse é o discurso. O Estado de Direito se tornou louco. Em sua intervenção, você leva isso às últimas consequências e encontra o ponto de reconstrução, no qual “todo mundo é louco”, mas, em particular, o Estado de Direito.

Francesca Biagi-Chai: Isso vai muito longe; por exemplo, até nas acusações. É suficiente que alguém tenha sido acusado para que o que foi dito sobre ele seja verdade. Não somente o inconsciente desaparece, mas a justiça também. Todo o percurso desaparece.

Jacques-Alain Miller: Não se faz qualquer pergunta e entende-se que o simples fato de que os analistas queiram lidar com isso é patologizar. O Estado de Direito não tem nada a fazer com os psicólogos. Com os médicos, é diferente. Não se faz qualquer pergunta e entende-se que o simples fato de os analistas quererem tratar do assunto é patologizar.

Francesca Biagi-Chai: Eles precisam dos médicos.

Jacques-Alain Miller: Eles precisam de médicos, e isso até o fim de seus dias, mas isso não entra em conta diante do poder do direito, o poder jurídico. Como isso é feito em nosso país, dar as chaves de nossa civilização aos juízes? Quando se franqueia os limites do Ocidente, a questão se coloca diferentemente, porque o Estado de Direito não existe: isso protege, de qualquer forma, essas loucuras.

Francesca Biagi-Chai: Sim, porque é totalitarismo contra totalitarismo.

Jacques-Alain Miller: O que você traz é o totalitarismo jurídico. O Estado de Direito tem o poder de prendê-lo ou de lhe impor multa se você não obedece, o que é absolutamente espantoso.

Francesca Biagi-Chai: Foi isso que me impressionou, que todo os saberes desaparecem, o saber mesmo desaparece, o trauma desaparece, não há mais trauma. Não há mais choque de lalangue sobre o corpo, tudo isso desaparece totalmente.

Jacques-Alain Miller: Com a Escola da Causa Freudiana construímos uma pequena barragem com duas emendas.^[3] Mas ela é frágil e pode ser submersa por uma onda. Há sempre cantos onde não se atreveram a vir nos buscar, mas a perspectiva é verdadeiramente a clandestinidade, como foi o caso para a psicanálise no Leste – como na Hungria –, onde se continua a psicanalisar de uma forma muito honrosa. Nosso futuro é talvez nas catacumbas.

Francesca Biagi-Chai: Queremos deixar claro que a identidade não é a identificação, já que agora identificamos alguém a uma pequena parte dele próprio, a uma pequena parte corporal. Somos identificados a um trecho de vida, a um troço de pele, a uma cor de pele… Tivemos que trabalhar. Esse termo de identidade participa desse desaparecimento do inconsciente e contribui para o totalitarismo.

C. Dewambrechies-La Sagna: As propostas de F. Biagi-Chai me fizeram pensar em uma garota que recebi essa semana, vinte e três anos, assediada por um garoto há oito anos, vindo à clínica sentindo-se tão desesperada ao ponto em que tentou se suicidar. O jovem foi, portanto, condenado com uma suspensão e proibição de se aproximar dela. Quando a jovem é questionada, escutamos que ela vê esse rapaz em todos os lugares. Ele está em todos os lugares, em cada esquina. E, um dia, ele estava na casa de uma amiga quando ela estava lá. Ela perguntou a essa amiga como se chamava o rapaz que estava no outro canto da sala. A amiga falou o nome do rapaz. Assim, a jovem apresentou uma queixa contra ele. Ele foi, então, condenado, apesar de nunca ter falado com ela. Ele provavelmente nunca a seguiu. “Mas como você sabe que ele está seguindo você?”. “Bem ele tem um Citroën vermelho… ou cinza…”. Eu disse: “Vermelho ou cinza?”. Ela responde: “Ele trocou de carro”. Assim, para entrar no delírio, assistimos a uma remodelação permanente em função do que é do real. Em seguida, três gotas de pirlimpimpim e a jovem logo se sentirá melhor. Tudo isso vai ser completamente esquecido. Não necessariamente para aquele que foi condenado. Nem por ela, cujo status e mundo mudam. Isso apoia o fato que a terapêutica medicamentosa irrealiza.

A. Lebovits-Quenehen: Esse é um ponto muito importante. Na despatologização, o fator da eficácia medicamentosa é maior.

C – Dewambrechies-La Sagna: Isto foi importante. Você disse isso, Jacques-Alain Miller, em seu curso uma vez: nós esvaziamos os hospitais psiquiátricos e isso é uma coisa boa, mas ao mesmo tempo não é suficiente. É necessário um acompanhamento para essas subjetividades que são completamente reviradas pelo fato de passar de um estatuto a outro. O estatuto de ser assediado não é, de forma alguma, o mesmo que o estatuto de estar em plena forma. Seu mundo muda, todos os seus amigos reclamam de você, chamam você, perguntam se você está sendo seguido. Em breve, não vamos lhe perguntar mais nada pois você não terá mais nada a responder a esse respeito. Contudo, há todo um universo a ser reconstruído de forma diferente, com outros suportes. Eu penso nisso como um exemplo muito recente: ouvi a semana passada – talvez como alguns de vocês – um programa sobre hipocondria na rádio France Culture. É fascinante, a hipocondria. É suficiente dizer à pessoa: “Você já teve ideias como essa?”. “Oh, sim, desde os vinte anos”. “Escreva suas ideias em um caderno”. A pessoa escreve: “Eu tive um tumor cerebral aos vinte anos”, e lhe respondemos: “Você pode ver que esse tumor não avança tão rápido”. E é suficiente também dizer aos hipocondríacos para não irem ao Google com a ideia de que, se não forem verificar, talvez fiquem um pouco menos doentes. Todos os estudantes de medicina têm todos os sintomas, estão doentes; isso faz parte das coisas habituais”, proferem esses especialistas que trabalham em grandes serviços, tendo consultas em grandes serviços parisienses. Eles ousaram falar assim sobre o problema da hipocondria; embora os hipocondríacos, quando sofrem de hipocondria, são pessoas que se torturam muito.

Tradução: Kátia Mariás
Revisão: Maria Rita Guimarães

Referências

LACAN, J. Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise. In: Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1998. (Trabalho original publicado em 1953).

LACAN, J. A ciência e a verdade. In: Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1998. (Texto original publicado em 1966).

LACAN, J. Conferência em Genebra sobre o sintoma. Opção Lacaniana, n. 23, p. 6-16, dez. 1998. (Trabalho original publicado em 1975).

LACAN, J. Joyce, o sintoma. In: Outros escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003. (Trabalho original publicado em 1975).

LACAN, J. Une pratique de bavardage. Le Séminaire, livre XXV, “Le moment de conclure”, leçon du 15 novembre 1977. Ornicar?, n. 19, 1979.

GONZALES-RENOU B.; VIGUÉ, L. Conversation avec Francesca Biagi-Chai. Horizon, n. 66, L’Envers de Paris, 2021.

BIAGI-CHAI, F. Traverser les murs. La folie, de la psychiatrie à la psychanalyse. Paris: Imago, 2020.

[1] Texto originalmente publicado na revista Quarto 131, Ravages du bien-être, de junho de 2022.

[2] Proposta estabelecida por G. Poblome, É. Zuliani e P. Fari. Não relido pelo autor.

[3] A Escola da Causa Freudiana propôs duas emendas de “segurança jurídica” que o Senado introduziu e que a Comissão Mista Paritária manteve em seu texto na sua forma atual.

Paulo Henrique Assunção Rocha
Formado em Filosofia (UFMG) e em Teatro (CEFART/Palácio das Artes)
Aluno do Curso de Formação em Psicanálise do IPSM-MG
paulohassuncao@gmail.com

Resumo: No romance O Cheiro do Ralo, de Lourenço Mutarelli, um homem sem nome, dono de uma loja de penhores, passa a ser assombrado pelo cheiro fétido que sai do ralo do banheiro do seu trabalho, ao mesmo tempo em que fica obcecado pelas nádegas da atendente da lanchonete que frequenta diariamente. É ao redor dessa trama que abordaremos aspectos significativos da neurose obsessiva, como sua posição em dívida em relação ao pai, os objetos em série, a relação entre o objeto anal e o olhar, a repetição, a postergação e o deslizamento metonímico dos pensamentos compulsivos. 

Palavras-chave: O Cheiro do Ralo; literatura; psicanálise; neurose obsessiva.

THE OBSESSIONAL NEUROSIS SURROUNDING THE SMELL OF THE DRAIN 

Abstract: In the novel O Cheiro do Ralo (in literal translation: “The Smell of the Drain”), written by Lourenço Mutarelli, a nameless man, owner of a pawn shop, starts to become haunted by the fetid smell that escapes the bathroom’s drain at his shop, while also becoming obsessed with a lady’s ass, a lady who works in the cafeteria he attends daily. It is from this plot that we intend to approach significant aspects of the obsessional neurosis, such as its debt position towards the father, the serial objects, the relationship between the gaze and the anal object, the repetition, as well as the postponement and the metonymic slide of compulsive thoughts. 

Keywords: O Cheiro do Ralo; literature; psychoanalysis; obsessional neurosis.

Imagem: Renata Laguardia

É notório o campo aberto por Freud na aproximação entre literatura e psicanálise, no interior da qual uma das suas perspectivas mais importantes se dá pela possibilidade de que o texto literário possa nutrir o campo psicanalítico. Lacan também constantemente utilizou-se de obras literárias e artísticas para, segundo ele, “tomar a lição” (LACAN, 1973-74, aula de 09/04/1974, tradução nossa, s/p).

O romance O Cheiro do Ralo, de Lourenço Mutarelli, parece assim ser uma obra instigante para examinar a questão da neurose obsessiva, como a posição em relação ao pai, os objetos em série, a relação entre o objeto anal e o olhar, a repetição cerimonial, o deslizamento metonímico dos pensamentos compulsivos e o desejo postergado.

Narrado todo em primeira pessoa, o protagonista do livro de Mutarelli, que não tem seu nome invocado em nenhum momento do romance, é dono de uma pequena loja de objetos usados. As pessoas que vão até o seu empreendimento estão sempre em condições financeiras deploráveis e de extrema necessidade, oferecendo muitas vezes mercadorias singelas, que o personagem principal faz questão não apenas de comprar pelo menor preço, mas também de insultar quem as vende. É a partir do momento em que é afetado pelo cheiro que sai do seu banheiro, da aquisição de um olho de vidro vendido por um cliente e da obsessão com as nádegas da atendente da lanchonete, que ele tem seu previsível cotidiano perturbado. Esses três objetos – o ralo, o olho e a bunda – são os pontos em torno dos quais o protagonista gira por toda a trama e que buscaremos desdobrar em nossa análise.

Grande parte do romance se passa no empreendimento do protagonista, para o qual diversos clientes se dirigem para penhorar uma série de artefatos, que podem ser de um violino, livros e vinis raros a objetos valiosos, mas frequentemente são apetrechos sem nenhum valor. Mais do que ser um colecionador, o personagem central busca retirar, por meio dos “objetos”, a dignidade de seus “clientes”, incitando uma posição de dúvida e aviltamento, oferecendo mais dinheiro por coisas banais ou uma miséria por artefatos valiosos. Procura constantemente humilhá-los ao ouvir suas histórias de vida e da relação deles com esses objetos que levam para vender, e assim tentar arrancar sempre mais através dessa negociação um a um, procedimento que parece enaltecer seu narcisismo e buscar aniquilação desse outro.

Você nunca me deu nada.

Eu sempre paguei.

É. Tudo o que eu tinha eu vendi para o senhor.

Eu pedi para você me vender?

Não. Pedir não pediu.

Então por que vendeu?

Porque eu precisava.

Não. Vendeu porque quis.

Foi ou não foi?

Foi.

Então diga, eu vendi porque quis.

Eu vendi porque eu quis.

Muito bem. (MUTARELLI, 2011, p. 96)

Nessa coleção de objetos e nas injúrias do narrador, uma série se forma e vai se deslocando, como aquilo que Lacan caracterizou como uma “metonímia permanente” do sintoma obsessivo (LACAN, 1960-61/2010). Romildo do Rêgo Barros (2015, p. 46) definiu como, na neurose obsessiva, “o sujeito se organiza contra a significação, tornando potencialmente infinito o deslizamento das conexões”. Já não importa mais para o protagonista quais são as bugigangas vendidas, as histórias que as pessoas contam, as humilhações que provoca, tudo se torna apenas uma infinita e interminável lista de coisas a serem adquiridas.

No momento em que começa a ter problemas com o cheiro horrível que exala do ralo no banheiro do trabalho, algo que acontece já na primeira página do romance, o protagonista tem sua falsa normalidade abalada. Desse incômodo constante com o ralo e do receio do cheiro ser associado a ele (“Só não quero que eles pensem que o cheiro do ralo é meu”), algo em sua vida passa a falhar, a sair do rumo ordinário que tentou construir e manter.

Aqui cheira a merda.

É o ralo.

Não. Não é não.

Claro que é. O cheiro vem do ralo.

Ele entra e fecha a porta.

O cheiro vem de você.

Olha lá. Levanto e caminho até o banheirinho.

Olha lá, o cheiro vem do ralinho.

Ele ri coçando a barba. Quem usa esse banheiro?

Eu.

Quem mais?

Só eu.

Ele continua com o sorriso no rosto, solta: E então, de onde vem o cheiro? (MUTARELLI, 2011, p. 16)

É Lacan quem magistralmente vai revelar sobre a “evacuação da merda”, afirmando que “o homem é o único animal para quem isso apresenta um problema, mas prodigioso” (LACAN, 1967-68/2006, p. 74). Isso fica evidente para a neurose obsessiva, cuja relação sádico-anal é apontada por Freud (1926/1996) em Inibições, sintomas e ansiedade como essencial para entender a escolha dessa neurose pelo sujeito. A regressão da pulsão ocorre por meio de um conflito psíquico e da ambivalência, na qual as ideias contraditórias sucedem-se e anulam-se. Além disso, se, no estágio anal, a possibilidade de dar ou não algo ao Outro é apenas uma possibilidade, para o obsessivo o imperativo de dar tudo ao Outro é levado às últimas consequências. Se sentir “um merda” ganha equivalência com a merda com a qual o obsessivo metrifica o outro. Lacan afirma que o “tudo para o outro” do obsessivo é “a perpétua vertigem da destruição do outro, ele nunca faz o bastante para que o outro se mantenha na existência” (LACAN, 1960-61/2010, p. 255). Segundo Miller (1986, p. 140, tradução nossa) em H²O, há muito tempo os psicanalistas já haviam notado a afinidade do caráter obsessivo com “a vertente do erotismo anal, o espirito da economia e até mesmo da avareza”.

Esse ímpeto de destruir o Outro, ao mesmo tempo em que lhe dá enorme consistência, estabelece uma peculiar estratégia de rebaixamento dos seus pequenos outros. É justamente essa a maneira como o protagonista de O Cheiro do Ralo lida com todos que o cercam, demonstrando uma incapacidade ímpar para estabelecer vínculos afetivos. É curioso que comece a se importar com os outros, seus semelhantes, somente na medida em que concebe incomodá-lo com o próprio cheiro. Talvez não estejamos tão distantes de Lacan quando ele diz que “A civilização, lembrei lá como premissa, é o esgoto” (LACAN, 1971/2003, p. 15). É na sua não capacidade de acobertar o que tem de mais íntimo, o que faz no âmbito privado (“o banheirinho”), que nosso protagonista passa a se envergonhar com o olhar e a expectativa alheia: “Acho que fiquei com vergonha de que ele pensasse que o cheiro vinha de mim” (MUTARELLI, 2011, p. 9).

O que se segue são inúmeras e desesperadas tentativas de tamponar o ralo, ele chega mesmo a retirar o vaso e concretar o buraco, tentando assim aniquilar o que lhe assombra. Sua reação acaba por levar a um entupimento do cano do escritório e a um aumento ainda maior do cheiro insuportável. A tentativa obsessiva de tamponar o furo acaba por entupi-lo com a própria merda, a merda do seu ser, ou, como diz Lacan (1960-61/2010), seu ser de merda.

Refaz então o buraco e passa a se deitar para aspirar o vapor que sai dele: “Rastejo até o banheirinho. Tiro a toalha do ralo. Cheiro, cheiro, cheiro…” (MUTARELLI, 2011, p. 122). Há claramente um gozo nisso, seu corpo goza com essa ação de agachar e inalar compulsivamente o vapor do ralo, algo proibido, excessivo e que deve ser feito apenas escondido, longe dos olhares de todos. É nessa ação sem sentido, que faz envergonhado e solitariamente, que parece, enfim, se reconhecer:

Deitado de bruços, inalo. Trago. Para ele o ralo sou eu. Observo, atento, o buraco. Nesta pose relembro o Narciso que Caravaggio pintou. Só que não há o reflexo. Só há o escuro que sou. E isso é tudo o que me resta para amar. (MUTARELLI, 2011, p. 176)

Podemos notar também nas ações do protagonista de obstruir e reabrir o ralo que, mais que agir, o que ele faz é um enorme esforço para desfazer o que foi feito, um contra-ato que mantém tudo imutável. Há nisso uma similaridade com o procedimento de anulação de um evento, denominado como “mágico” por Freud (1926/1996, p. 120):

Na neurose obsessiva a técnica de desfazer o que foi feito é encontrada pela primeira vez nos sintomas bifásicos, nos quais uma ação é cancelada por uma segunda, de modo que é como se nenhuma ação tivesse ocorrido, ao passo que, na realidade, ambas ocorreram.

O segundo ponto de inflexão no romance se dá quando um homem chega ao escritório e oferece ao protagonista um olho de vidro. Ele fica fascinado e chega mesmo a estabelecer uma equivalência entre o olho e as nádegas tão desejadas da funcionária da lanchonete: “Pego o olho. Analiso. É incrível. É perfeito. Injetado. Quero o olho para mim. A bunda e o olho. Lembro daquela capa de disco. Acho que era do Tom Zé. A bunda e o olho.” (MUTARELLI, 2011, p. 36). Por isso, já não é capaz mais de negociar, pagando um alto preço pelo objeto desejado. O olho passa a ser um objeto que traz sempre no bolso, levando-o para ver a bunda da atendente, deixando-o em cima de sua mesa de trabalho, assistindo TV, conversando com ele. Passa a mostrar para os clientes e outras pessoas, dizendo: “Era do meu pai” (MUTARELLI, 2011, p. 37). O olho começa a ver pelo narrador, a ser seu companheiro, sendo levado a todos os lugares em que ele vai e, cada vez que fala sobre ele, inventa e aumenta a história do olho paterno, dando enorme densidade a esse Outro. É exatamente como na neurose obsessiva, cuja questão é a relação com o objeto olhar, e não o pai. Miller (apud SIRIOT, 2020, s/p), em seu ensino inédito O Ser e o Um, afirma: “O real do sintoma obsessivo não é o pai. O real que Lacan nos convida a atingir é o olhar. O ideal e o pai são derivados do olhar”. E, ainda sobre a função escópica, Cristiane Barreto (2017, s/p) ressalta que:

O neurótico obsessivo, em dívida, sem o ‘bolso’ do psicótico para carregar seus objetos seriados, faliciza-os e os carrega na fantasia, fixa-se onde a fantasia encontra satisfação, ou, ao invés de fixar, poder-se-ia dizer, com Schejtman, que o sujeito adormece onde encontra satisfação na fantasia. Esse mecanismo pode ser relacionado com o lugar que o escópico ocupa para o sujeito obsessivo, a potência (ilusória) atribuída ao lugar do Outro, dessa forma, o olhar ganha uma dimensão de gozo proporcional à consistência atribuída ao Outro, que, permanece em sua censura perene.

Adiante no romance, quando ao protagonista é oferecida a prótese de uma perna, compra-a sem hesitar. Decide, então, montar um pai:

Eu já tenho o olho. Agora que paguei, tenho a perna. Sei que, com o tempo, vou montá-lo. Vou montar o meu pai. Meu pai Frankenstein. O pai que se foi. Se foi, antes que eu o tivesse. Foi, antes de eu nascer. Nem me viu. Nunca voltou. Foi. Ele só saiu com minha mãe uma vez. Eu nem sei o seu nome. Nem sei se um nome ele tem. Ele nem sabe como eu sou. Ele nunca me viu. Eu só o imaginei. A vida inteira. Eu mesmo lhe dei um nome. Eu mesmo o batizei. Eu mesmo cuidei de criá-lo. De cada detalhe, eu cuidei. Meu pai, fui eu que inventei. Ele nunca soube o que eu sinto. Não soube o quanto o amei. Ele não sabe que rezo todas as noites. Ele não sabe. Ele não sabe como é minha cara. Nem sabe como ela foi. Não sabe que eu fui criança. Não sabe que a cicatriz do joelho foi da vez que eu caí. Ele não sabe que existo. E que tenho a cara do Bombril. Ele meteu rapidinho em minha mãe, e se foi. Eu fiquei. Ele é mais triste que eu. Talvez, ele não tenha ninguém. Eu tenho ele. Meu pai Frankenstein. (MUTARELLI, 2011, p. 141)

Desde Freud e o caso do Homem dos Ratos é destacada a centralidade da questão paterna na neurose obsessiva. Gazzola (2002, p. 42), em seu comentário sobre o pai de Ernst Lanze, enfatiza que, nesse caso, “é um pai que não termina nunca de morrer”, e que “esse pai volta sempre, como um fantasma, para assombrar o sujeito, quando se trata de gozar”. Em O Cheiro do Ralo acompanhamos, através do olho de vidro e da perna protética, não a tentativa de criar um novo pai para se servir dele, mas um pai que “imaginou” e que, como o personagem, nem nome tem, nada sabe, nada transmitiu, é apenas um esboço de pai advindo de objetos comprados.

A bunda é outro objeto em torno do qual o romance e o protagonista giram. O personagem se vê perdidamente apaixonado pelas nádegas da atendente da lanchonete que frequenta todos os dias. Com a desculpa de ir ver a bunda, passa a consumir todos os dias um hambúrguer (X-Tudo), o que piora ainda mais seus problemas intestinais e consequentemente o cheiro ruim do ralo.

Ao se deparar com a garçonete, é incapaz de compreender seu nome e reter seu rosto, não se interessa por nada mais além de sua bunda. Chega a nomeá-la de Rosebud, em alusão ao trenó, grande mistério de Cidadão Kane de Orson Welles, e que guarda curiosa homofonia com o objeto desejado pelo protagonista. Suas investidas na garçonete levam a uma obsessão: sonha com a bunda, alucina, ensaia diversas maneiras de enfim possuir esse objeto. A garçonete também está interessada, mas a inabilidade social do protagonista o leva sempre a adiar o encontro e, mais do que isso, sua obsessão com a bunda destrói a própria possibilidade de que o encontro aconteça, tornando-o impossível. No seu constante cálculo dos objetos e das relações, há o receio de que, fora das suas fantasias previsíveis, essa satisfação irá ser corrompida: “Mas, se eu for, estrago tudo. Depois vem as cobranças. Eu sei. Mulher é tudo igual. Não adianta você ser sincero. Elas sempre querem mais. E aí logo mandam o convite pra gráfica” (MUTARELLI, 2011, p. 36). O personagem só é capaz de imaginar a possibilidade de uma relação mediada pela relação mercantil: “Se começar dessa forma, ela virá com as cobranças. E eu prefiro pagar para ver”. Como Lacan afirma no Seminário 6 (1958-59, aula de 10/06/1959, tradução nossa, s/p), para o neurótico obsessivo trata-se de manter o desejo como instituído na sua impossibilidade: “É sempre para amanhã que o obsessivo reserva o engajamento de seu verdadeiro desejo”.

Após uma série de desencontros, a garota da lanchonete consente em agir conforme a fantasia do narrador, aceita fazer como ele quer, ser paga para mostrar sua bunda. Ela vai ao seu trabalho e, diante dele, abaixa as calças e exibe a bunda. Ele caminha até ela e chora copiosamente agarrado às nádegas.

A bunda é, e sempre foi, o desejo, a busca de tentar alcançar o inatingível. Essa bunda era, enquanto impossível, enquanto alheia, o contraponto do ralo. Mas o que eu realmente buscava não estava ali. Tampouco em outro lugar. O que eu buscava era só a busca. Era só o buscar. E por isso agora já não há mais desejo, só cansaço. Só o vazio. Só a certeza do incerto. Agora é preciso encontrar algo novo, de preferência uma bunda nova, para acreditar. Uma nova bunda em que eu possa crer. Nessa bunda eu não creio mais. Não que ela minta, ou tenha um dia mentido, para mim. Não. O mentiroso sou eu. (MUTARELLI, 2011, p. 171)

O objeto antes tão precioso, ao ser confrontado degrada-se rapidamente e vira nada: “E, assim, mais uma coisa a bunda se torna. Como tudo, como as coisas que tranco na sala ao lado” (MUTARELLI, 2011, p. 173).

É também aqui que se articula a questão entre os objetos olhar e anal, ou entre o ideal e a merda. O obsessivo reveste o objeto anal falicamente e também o encobre com o olhar. O “olhar envelopa a merda” (BARRETO, 2017, s/p), fazendo do objeto malcheiroso uma preciosidade, como o personagem faz com o ralo, o olho e a bunda. Mesmo assim, mesmo quando ele parecia ter tudo o que queria, não havia mais nada ali para ele desejar: “Beijaria cada uma das coisas que eu julguei ter tido. Sinto que perco tudo. Tudo o que nunca foi meu. E então eu me perco em mim. Nesse mim que nunca foi eu” (MUTARELLI, 2011, p. 179).

O verdadeiro estatuto do desejo na neurose obsessiva, diz Lacan (1958-59, aula de 10/06/1959, tradução nossa, s/p), é que “o obsessivo é alguém que nunca está verdadeiramente aí, no lugar onde está em jogo algo que poderia ser qualificado: ‘seu desejo’. Onde ele arrisca o lance, aparentemente, não é aí que ele está”. 

Referências

BARRETO, C. A neurose obsessiva e o olhar: quando olhar serve para não ver. 2017. (Inédito).

BARROS, R. do R. Compulsões e obsessões: uma neurose do futuro. Rio de Janeiro: Editora Civilização Brasileira, 2015.

FREUD, S. Inibições, Sintomas e Ansiedade. In: Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, Vol. XX, 1996. (Trabalho original publicado em 1926).

GAZZOLLA, L. R. Estratégias na neurose obsessiva. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2002.

LACAN, J. Le Séminaire, livre 6: Le désir et son interprétation. (Trabalho original proferido em 1958-59). (Inédito).

LACAN, J. Le Séminaire, livre 21: Les non-dupes errent. (Trabalho original proferido em 1973-74). (Inédito).

LACAN, J. Lituraterra. In: Outros Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003. (Trabalho original publicado em 1971).

LACAN, J. Meu ensino. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2006. (Trabalho original publicado em 1967-68).

LACAN, J. O Seminário, livro 8: A transferência. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2010. (Trabalho original publicado em 1960-61).

MILLER, J.-A. H²O. In: Matemas II. Buenos Aires: Manantial, 1986.

MUTARELLI, L. O cheiro do ralo. São Paulo: Companhia das Letras, 2011.

SIRIOT, M. O gozo feminino: uma orientação em direção ao real. In: XXIII Encontro Brasileiro do Campo Freudiano: Boletim Infamiliar. 2020. Disponível em: www.encontrobrasileiro2020.com.br/ o-gozo-feminino-uma-orientacao-em-direcao-ao-real. Acesso em: 30 set. 2022.

Sérgio de Campos
A.M. E. da Escola Brasileira de Psicanálise/A.M.P.
sergiodecampos@uol.com.br

Imagem: Sofia Nabuco

Almanaque On-Line: No final do volume 2 de seu livro Investigações lacanianas sobre as psicoses – volume este intitulado “As psicoses ordinárias” (CAMPOS, 2022a) – você cita Lacan quando ele afirma, a propósito da religião, que a psicanálise não triunfará: ela sobreviverá ou não. Podemos ampliar a questão da sobrevivência da psicanálise no que diz respeito ao que temos nos dedicado, atualmente, no Campo Freudiano, a saber, à problemática da despatologização. Considerando a tendência atual que aponta para a ausência de patologias e, em seu lugar, apenas estilos de vida e, ainda, a exigência de uma fraternidade que põe em marcha a reivindicação democrática de igualdade, somada à eficácia medicamentosa que irrealiza a patologia, podemos concluir, como você diz, sobre a presença de um novo empuxo higienista da sociedade contemporânea. O que você pode nos dizer sobre esse futuro da psicanálise? Uma vez que o discurso analítico não tem nada de universal, como é possível salvar a clínica do singular, do para o “Um-sozinho”, nesse mar aberto de discursos que insistem em vender e disseminar o “para-todos”?

Sérgio de Campos: Em primeiro lugar, quero agradecer à equipe da Almanaque On-line pelo gentil convite para participar desta entrevista, pelas perguntas instigantes formuladas que me colocaram a trabalho e pela oportunidade de conversar com vocês sobre a clínica das psicoses.

Em O triunfo da religião, Lacan (1974/2005) afirma que a religião triunfará, a psicanálise sobrevirá ou não. Desde seu início, Freud enfrentou inúmeros obstáculos no caminho da psicanálise, a começar pelos seus discípulos. Verificamos que, através dos tempos, a lista continuou a crescer: a religião, as mais diversas formas de psicoterapias, a psiquiatria biológica, as neurociências, o cognitivismo, a regulamentação da psicanálise, a ortodoxia e o dogmatismo, os psicanalistas – imbuídos pelo espírito da sociedade de ajuda mútua contra o discurso analítico (SAMCDA) –, entre outros, e, agora, no contexto de nossa época, a despatologização. Pode-se dizer que a despatologização equivale a pronunciar que não haverá mais patologias alusivas à psiquiatria clássica. A despatologização forclui a psicopatologia na promessa de sanar o desequilibro neuroquímico com novos medicamentos.

A reinvindicação igualitária e o empuxo higienista do “para-todos” impõem o desaparecimento da clínica, na qual, antes, um sujeito era acometido por uma enfermidade expressa de maneira singular, e, agora, ele passa a integralizar um grupo constituído de sujeitos de direitos, alinhados a um estilo de vida, cuja finalidade comum é a de alcançar o bem-estar e a felicidade. Lacan (1969-70/1992) já nos advertira no Seminário 17, O avesso da psicanálise, que existe um preço a se pagar, visto que não há fraternidade sem exclusão que se manifesta sob as diversas formas de segregação. Lacan assinala que a fraternidade é uma ideia ridícula e não tem fundamento científico, de modo que estamos isolados no campo do um. Com efeito, a fraternidade serve para recobrir a experiência da segregação, pois, no fundo, tudo que existe na sociedade se baseia na segregação.

A despatologização é concebida a partir do contemporâneo calcado em uma fraternidade utópica, inscrita na reivindicação democrática de uma igualdade universal, a qual apregoa o apagamento das diferenças e nas exigências de um bem comum “para-todos” (MILLER, 2022). Então, o resultado da despatologização é a substituição do princípio clínico pelo princípio jurídico que vem prometer a utopia da inclusão de todos (MILLER, 2022). Logo, sob essa ótica, espera-se que todo mundo é ou possa se tornar normal. Nesse ponto, reside um paradoxo, pois quanto mais todo mundo é normal, mais medicamentos são comercializados. Então, sob o prisma do Manual Diagnóstico e Estatísticos dos Transtornos Mentais (DSM), numa espécie de nominalismo sem lastro, onde os transtornos mentais aumentam consideravelmente a cada edição, constata-se que quanto mais desaparece a clínica, mais estreita se torna a faixa entre a normalidade e a enfermidade, de sorte que ao mesmo tempo, todos se tornam normais e passíveis de serem medicados.

Enfim, o discurso analítico, apanágio do singular e do “um-sozinho” sem o Outro, se inscreve nas fissuras do discurso dominante e promove a deflação do gozo. A psicanálise não é “para-todos” e não visa a normalidade. Mas, não nos aflijamos com isso, pois ela visa a satisfação para com o sinthoma e não tem a presunção de salvar o mundo. A psicanálise se inscreve como um discurso que não seria o do semblante, no qual o real é sem lei, visto que ele é o resultado da conjunção entre o significante e o gozo, que advém da ruptura da ordem simbólica.

Se, na primeira clínica de Lacan, o que escutamos são as significações que evocam a compreensão sob o nexo causal de uma estrutura clínica, cujo gozo está implicado, na segunda clínica, a condução de uma análise, sob o paradigma do Il y a de l’Un – no que concerne ao postulado de que não há relação sexual – não é concebida como ontologia do ser, mas como existência do um que se apreende a partir das homofonias, das inanidades sonoras, dos equívocos e das jaculações nas fendas da compreensão. Em suma, o ultimíssimo Lacan propõe que, no inconsciente, temos uma escrita passível de ser lida pelo analista e pelo analisante, de maneira que a leitura vem substituir a escuta. Assim, a interpretação apenas incide sob a condição de ser uma leitura a um parlêtre que sabe se ler (MILLER, 2011).

A.O.: Em seu texto “A presença do analista na psicose ordinária” (CAMPOS, 2023), publicado na última edição da Almanaque On-line, você localiza que uma das estratégias da neotransferência na operação analítica faz com que o analista opere como se ele fosse o sinthoma, com uma ajuda-contra aquilo que impele o sujeito na direção de A mulher, ou seja, uma ajuda contra o delírio edificado ali onde o sujeito se depara com o real. Nos parece uma forma de orientação em que o analista está avisado de que um delírio, ao mesmo tempo em que pode ser interpretado como uma tentativa de cura, traz também desordem e sofrimento e pode surgir incitando passagens ao ato que colocam o sujeito em risco. Furar a consistência e a onipotência do Outro é uma aposta numa leitura menos invasiva que pode advir, mas, por outro lado, poderia também favorecer sintomas depressivos e novos desligamentos? E como você diferenciaria a ajuda-contra do analista da posição da psiquiatria contemporânea que visa erradicar o delírio?

S.C.: É recomendável a prudência na prática de intervenções ousadas na condução de casos de psicoses ordinárias, visto que elas podem ocasionar desencadeamentos. A prática da ajuda-contra aquilo que impele o sujeito em direção de A mulher tem a finalidade de fazer vacilar a consistência do delírio e furar a onipotência do Outro. Em contrapartida, a ajuda-contra nos casos de desligamentos e sintomas depressivos pode agir a favor de um secretariado por parte do analista que contribua para um novo enlaçamento ou religamentos, como uma identificação por parte do sujeito em uma ancoragem que desempenhe um papel social positivo. Ainda no que concerne ao campo das externalidades social, corporal e subjetiva, uma leitura atenta do caso pode fornecer o instante preciso de incluir a ajuda-contra que deve incidir como uma bricolagem, uma pequena invenção que possa permitir uma extração de gozo, impedir ou adiar as errâncias, os desligamentos, as passagens ao ato e os desencadeamentos, assim como propiciar suplências.

A.O: Miller (1996) nos diz, em seu texto “Clínica irônica”, que todos os nossos discursos não passam de defesa contra o real. A isso ele nomeia como clínica universal do delírio, uma perspectiva que você trabalha no volume 1 de seu livro Investigações lacanianas sobre as psicoses, volume intitulado “As psicoses extraordinárias” (CAMPOS, 2022b). É interessante observar que essa clínica se constitui a partir da ironia, mas da “ironia infernal da esquizofrenia”, pois é só a partir do ponto de vista do esquizofrênico e de sua ironia que podemos aferir tal clínica. Se a ironia esquizofrênica, diferentemente do humor neurótico, nos diz que o Outro não existe e que não há discurso que não seja do semblante, colocamos as seguintes questões: como a ironia pode ser conveniente ao psicanalista para o seu fazer clínico? Ele pode tomá-la como um direcionamento clínico frente ao delírio generalizado? E, por fim, ainda no que se refere à esquizofrenia, Miller (2010), em seu texto “Efeito do retorno às psicoses ordinárias”, afirma que a noção de psicose ordinária estreita o campo da neurose e amplia o campo da psicose. Através de sua pesquisa que culminou na publicação de seu livro, como você pensa o estatuto contemporâneo da esquizofrenia?

S.C.: Miller, em “Clínica irônica” – texto que, embora de 1996, está atualíssimo –, define a clínica universal do delírio como sendo aquela na qual todos os discursos não passam de defesas contra o real. A clínica universal do delírio pode ser examinada do ponto de vista do esquizofrênico, na medida em que ele não é capturado por nenhum discurso e que ele está fora do laço social. É interessante ressaltar que, se por um lado, na paranoia, o Outro existe – uma vez que ele é consistente, invasivo e real, pois ele contém o objeto a –, por outro, na esquizofrenia, o Outro não existe, já que ele não foi constituído. Pode-se acrescentar que o esquizofrênico não se defende do real pelo simbólico, pois ambos os registros se equivalem, uma vez que se interpenetram em razão de uma falha na cadeia borromeana.

No que concerne à ironia, ela se distingue do humor, visto que se, por um lado, o humor se inscreve no Outro e vai ao encontro do sujeito, por outro, a ironia surge no campo do sujeito e vai de encontro ao Outro. Portanto, a ironia é uma defesa contra a invasão do Outro e ela denuncia que o Outro não existe. A ironia pode ser conveniente ao analista, mas se a neurose fosse curada por ela, não haveria necessidade da psicanálise. Miller (1996) advoga que a psicanálise tem uma ética irônica, já que ela se fundamenta na inexistência do Outro. Assim, o esquizofrênico, como aquele que se situa em uma exclusão interna, nos serve de orientação para conceber a clínica universal do delírio, na medida em que o simbólico não funciona para se defender do real.

Com isso, o paradigma da esquizofrenia se torna a direção para o ultimíssimo Lacan, onde o Outro não existe. De certo modo, Lacan considera que há algo a aprender com o esquizofrênico para que a psicanálise possa se situar para além do Édipo, e foi por essa razão que ele dedicou parte de seu ultimíssimo ensino ao que ele pôde aprender com James Joyce. O ego de Joyce se constitui sem a imagem do corpo, mas a partir de um enquadramento traçado pela escritura (MALEVAL, 2019). Com efeito, a obra de Joyce e o sinthoma são homólogos e a escrita de Joyce prende o imaginário ao enodar o real e o simbólico, impedindo o deslizamento de um sobre o outro (LACAN, 1975-76/2007).

À guisa de conclusão, em “Clínica irônica”, Miller (1996) afirma que a tese universal do delírio é uma tese freudiana. Para Freud, nada deixa de ser sonho. Portanto, se tudo é sonho, “todo mundo é louco, isto é delirante”. Freud apresenta uma passagem equivalente ao aforisma lacaniano na qual afirma que, em certa medida, somos todos paranoicos, e louco seria aquele que não conseguiu alguém para ajudá-lo a incluir o seu delírio na realidade (FREUD, 1930/1980). Então, se o ultimíssimo ensino de Lacan se encontra com Freud, pelo avesso, como numa banda de Moebius, podemos cotejar um postulado com outro e concluir que, tanto para Freud, quanto para Lacan, o delírio é comum a todos. Por fim, de acordo com Miller (2013), o delírio é universal porque os homens falam e porque habitam a linguagem. Assim, o delírio linguístico lacaniano ocorre porque existe uma inconformidade das palavras às coisas, o que significa uma inadequação do simbólico ao real.

Entrevista realizada por: Giselle Moreira, Kátia Mariás, Lilany Pacheco e Rodrigo Almeida.

Referências

CAMPOS, S. de. Investigações lacanianas sobre as psicoses. Volume 2: As psicoses ordinárias. Belo Horizonte: Topológica, 2022a.

CAMPOS, S. de. Investigações lacanianas sobre as psicoses. Volume 2: As psicoses extraordinárias. Belo Horizonte: Topológica, 2022b.

CAMPOS, S. de. A presença do analista na psicose ordinária. Almanaque On-line, n. 30, mar. 2023. Disponível em: http://institutopsicanalise-mg.com.br/index.php/a-presenca-do-analista-na-psicose-ordinaria. Acesso em: 22 jun. 2023.

FREUD, S. O mal-estar na civilização. In: Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, Vol. XXI, 1980. p. 74-171. (Trabalho original publicado em 1930).

LACAN, J. O Seminário, livro 17: O avesso da psicanálise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1992. (Trabalho original proferido em 1969-70).

LACAN, J. O triunfo da religião. In: O triunfo da religião, precedido de Discurso aos católicos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2005. (Trabalho original proferido em 1974).

LACAN, J. A escrita do ego. In: O Seminário, livro 23: O sinthoma. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2007. (Trabalho original proferido em 1975-76).

MALEVAL, J.-C. Appréhension de la psychose ordinaire. In: Repères pour la psychose ordinaire. Paris: Navarin, 2019,  p. 41.

MILLER, J.-A. Clínica Irônica. In: Matemas I. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1996, p. 190-199.

MILLER, J-A. Efeito do retorno à psicose ordinária. Opção Lacaniana online – Nova série, v. 1, n. 3, 2010. Disponível em: http://www.opcaolacaniana.com.br/pdf/numero_3/ efeito_do_retorno_psicose_ordinaria.pdf. Acesso em: 22 jun. 2023.

MILLER, J.-A. O ser e o Um. Lição de 23 de março de 2011. 2011. (Texto inédito).

MILLER, J.-A. Momento de concluir. In: El ultimísimo Lacan. Buenos Aires: Paidós, 2013.

MILLER J.-A. Todo mundo é louco. AMP 2024. Opção Lacaniana, n. 85, p. 8-17, dez. 2022.

Miguel Antunes
Psicanalista, mestre em Estudos Psicanalíticos pela UFMG
miguelfigueiredoantunes@gmail.com

Resumo: A partir da proposta de “retorno aos clássicos”, feita pelo Núcleo de Investigação e Pesquisa nas Toxicomanias e Alcoolismo, o texto propõe comentar a famosa frase “o supereu alcóolico é solúvel no álcool”. Para tal, será trabalhado o conceito de supereu tanto em Freud como em Lacan, indo além do “herdeiro de complexo de Édipo” em direção ao seu imperativo de gozo.

Palavras-chave: imperativo categórico; imperativo de gozo; supereu.

SUPEREU SOLUBLE IN ALCOHOL?

Abstract: From the proposal “return to the classics”, made by the Center for Investigation and Research in Drug Abuse and Alcoholism, the text proposes to comment on the famous phrase “the alcoholic superego is soluble in alcohol”. For this, the concept of superego will be worked on both in Freud and in Lacan, going beyond the “heir of the Oedipus complex” towards his imperative of jouissance.

Keywords: categorical imperative; imperative of jouissance; superego.

Imagem: Renata LaguardiaA famosa frase “o supereu alcóolico é solúvel no álcool” (LECOUER, 1992) é de autoria de Ernest Simmel, psicanalista que criou e fundou uma clínica em Berlim, em 1926, para tratar principalmente de alcoolistas. Vale ressaltar que ele contou com amplo apoio de Freud. Por motivos de guerra, foi preciso mudar duas vezes de país, indo para a Suíça e depois Estados Unidos. Dessa experiência inovadora temos poucas informações.

A palavra “solúvel”, nos dicionários on-line, remete à dissolução, a algo ou questão para a qual há resolução, algo que é solucionável, o que nos leva a perguntar se esse é o estatuto do supereu para a psicanálise.

Neste texto, trataremos de comentar as elaborações de Bernard Lecouer (1992) em “Porque o supereu não é solúvel no álcool”, que se encontra no livro O homem embriagado: estudos psicanalíticos sobre toxicomania e alcoolismo, organizado pelo Centro Mineiro de Toxicomania (CMT), em 1992, reunindo os textos de uma jornada de trabalhos acerca da toxicomania orientados pela psicanálise. Destacaremos alguns pontos do texto de Lecouer para fazermos um breve percurso no tema do supereu, e, assim, discutirmos sobre a dissolução, ou não, do supereu tanto nas toxicomanias, quanto nas mais diversas apresentações clínicas.

Em um primeiro momento, essa frase não deve ser totalmente descartada: há algo no álcool que pode atenuar o mal-estar e lançar um sujeito ao agir, possibilitando-lhe atravessar a inibição que tanto o paralisa. Em “O mal-estar na civilização”, Freud (1930/1996) já havia mencionado tanto a eficácia, quanto também os danos, ao se lançar mão do recurso da intoxicação para tratar o mal-estar. E é considerando essa vertente danosa do supereu que Lacan (1953-54/1986, p. 123) o chamou de “figura feroz”, versão que interessa a este trabalho.

Começarei com uma brevíssima vinheta clínica. Após sua mãe lhe proibir de beber durante uma festa, o sujeito resolveu experimentar alguma droga industrializada e acabou perdendo o controle, tendo uma “bad trip”. Ao tentar enganar a censura materna, ele se depara com a culpa que, segundo afirma, é a origem de sua “ansiedade”. Com isto, ele começa a se dar conta de que repete a mesma cena sempre: bebe para tratar a ansiedade, mas, ao invés de aproveitar a festa, muitas vezes acaba por perdê-la. Tal ato nos faz lembrar Lacan (1969-70/1992, p. 68) quando ele diz que o gozo “começa com uma cócega e termina em labareda de gasolina”.

Parece ser essa versão superegóica que interessa em nosso cotidiano clínico, pois acarreta muito sofrimento ao sujeito e pode, ocasionalmente, levá-lo a buscar uma análise. Freud (1920/1996), em “Além do princípio do prazer”, menciona essa linha imaginária entre o prazer e o desprazer. Para o autor, após o sujeito ultrapassar o princípio do prazer, ele se depara com o desprazer marcado pelo excesso. Podemos dizer que o desprazer é exatamente o gozo que vai contra o bem-estar.

Voltando à frase de Simmel, e indo além, é possível estabelecer que ela se aproxima muito mais da possibilidade de um drible ao supereu do que sua diluição. Os casos que nos chegam aos consultórios e, principalmente, nas instituições, não se referem ao chamado uso recreativo, mas, sim, a um uso muito mais devastador, acarretando no apagamento não do supereu, mas do sujeito.

Miller (2009), em “Clinica del superyó”, afirma que o supereu instala a divisão do sujeito e insere uma lógica que não estaria de acordo com o bem, ainda mais se o confundirmos com o bem-estar. Segundo ele, o paradoxo do supereu está ligado ao apego do sujeito em relação a algo que não lhe faz bem, indo de encontro com seu bem-estar. O supereu está muito mais ligado à pulsão, ao mais de gozar. Todavia, esse gozo constitui um bem para o sujeito, na direção de um bem absoluto. Vale ressaltar a passagem de Lacan (1973/2003, p. 525) em “Televisão”, em que ele define o sujeito como “feliz”, sobretudo porque na repetição o que está em jogo é satisfação da pulsão.

O gozo é antinômico ao desejo e ao bem-estar. O desejo conduz rumo à civilização, enquanto o primeiro não conhece limites, não proporciona prazer, está evacuado do saber, sendo necessário o Nome-do-Pai para que algo desse gozo desmedido tenha chance de se coordenar. É o falo que pode temperar o gozo, porque o gozo enquanto tal, não tem medida. Para se dar conta do quão intolerável pode ser um gozo desregulado, basta ler As Memórias de um doente de nervos, de Schreber. Nessa direção, ainda com Miller (2009), podemos dizer que o supereu é uma lei absoluta articulada ao gozo, melhor dizendo, um imperativo: Goze!

Mas, antes de adentrarmos no imperativo do gozo, faremos um retorno a um grande clássico, ou seja, a Freud. Para ele, o supereu é o herdeiro do complexo de Édipo e sinônimo do ideal do eu. Em seu texto “Sobre o narcisismo: uma introdução”, Freud (1914/1996) assinala a presença de um “agente psíquico especial” que funciona para alimentar o que estava determinado pelo campo do ideal, aumentando as exigências para com o eu. E alerta que não se trata de uma descoberta, mas de um reconhecimento clínico (CAMPOS, 2015).

Esse “agente psíquico especial” tem a função de vigilância e auto-observação, sendo uma voz alta e clara, falando na terceira pessoa – quando se trata de uma psicose, especialmente da paranoia –, ou de modo silencioso – no caso das neuroses, principalmente a obsessiva. Contudo, mesmo silenciosa, ela se mostra bastante eficaz, pois julga, antecipa, recrimina, etc. Enfim, trata-se de um grande tribunal instalado no pensamento dos sujeitos, em funcionamento permanente, mostrando toda a sua ferocidade. De certa maneira, podemos dizer que o supereu impulsiona o sujeito à ação para depois reclamar por punição (CAMPOS, 2015).

Retomando a proposta de comentar o texto de Lecouer, e nos distanciando da fórmula de Simmel, o autor nos diz:

a posição do bebedor é aquela de uma fundamental submissão a um apelo, de uma obediência sem pertinência a uma ordem, aquela que articula a injunção “Beba!”. O ato de beber, antes de ser um gozo, consiste em ceder às ordens de um imperativo de gozo. […] Beba, para esquecer! Enfim, beba! Mas sempre para seu bem. (LECOUER, 1992, p. 75)

E continua:

assim considerado, o supereu não é mais solúvel, ele não desaparece na solução alcóolica. O álcool torna-se, ao contrário, portador de um apelo, assegura a imanência da voz, de uma voz que governa um retorno incessante do sujeito ao mesmo, um retorno que se encarna e toma sentido numa face a face com o mesmo copo. (LECOUER, 1992, p. 75)

Na passagem acima, Lecouer nos aproxima bastante do termo “iteração”, trabalhado no seminário de Miller (2021) intitulado “O Um sozinho”, quando ele diz que na adicção bebe-se sempre o mesmo copo, sendo uma adicção à qual não se adiciona nenhum saber, em que 1 + 1 + 1 é igual a 1. Na iteração, o objeto é um fim em si mesmo, diferente da repetição, em que o objeto é um meio e há uma história, um enredo, uma cena que cristaliza o sujeito, ou seja, há a fantasia.

O ponto central que nos interessa ao trabalhar o supereu é poder ir além do herdeiro do complexo de Édipo, momento em que sua vertente reguladora se fazia mais presente. Foi com Lacan que pudemos acessar um supereu sem sentido, severo, ingovernável e destruidor que é muito mais próximo ao imperativo: Farás!

É na passagem do imperativo categórico ao imperativo de gozo que reside a figura voraz e feroz. Se o primeiro, o imperativo categórico, está ligado ao campo moral, da regulação, o segundo, o imperativo de gozo, traz a injunção ao gozo. Primeiro, vem o imperativo categórico (beber para desinibir, por exemplo), e, em seguida, opera o imperativo do gozo (punição por perder a festa). Assim, se por um lado há um imperativo que exige sacrifício, por outro, há o que impele ao masoquismo. Essa elaboração pode ser extraída de Lacan (1962/1998) quando ele trabalha o texto “Kant com Sade”.

É em Kant que Lacan localizou o imperativo categórico, em que o sujeito tenta atingir o bem e a dignidade pela virtude moral, se deparando com um impedimento ou mesmo com a censura. Já em Sade, ele se deparou com um direito ao gozo do corpo do outro. Ambos os imperativos se complementam, uma vez que levam o sujeito ao extremo, em um mais-além do bem-estar.

Mas o que faz a passagem do prazer ao seu além? O que acontece que uma simples cócega pode se tornar uma labareda de gasolina? Ou, o que faz com que o supereu não seja diluído no álcool e nem regulado?

Podemos pensar que se trata da questão da implantação da voz enquanto objeto a, pois tanto o supereu, quanto o objeto a, se impõem como modo de gozo. É extremamente comum escutarmos na clínica, e na nossa própria vida, as vozes do supereu em ação em sua vertente de duplo comando que se apresenta como dois imperativos: um que impele ao movimento e outro em vetor contrário. Se considerarmos a lei da física, o encontro da força de ambos causa uma paralisia (BARROS, 2015).

Trata-se de uma voz desincorporada, ou seja, não se trata do falar ou da entonação. Lacan atribui ao supereu um caráter de imperativo e o transforma em exigência impossível de contornar. Tal imperativo se presentifica como uma voz desencarnada, atribuída ao Outro,  não experimentada como vinda de outra pessoa, mas do Outro (ASSIS; VIEIRA, 2019). O que demonstra o caráter de objeto a da voz é o fato de ser atribuída ao Outro, por isso uma voz desincorporada. Nessa direção, o supereu lacaniano, ou o supereu como voz, incide muito mais em sua vertente de imperativo de gozo do que de imperativo moral (CORDEIRO, 2011).

Considerando a clínica da toxicomania, para não fugirmos tanto de nosso tema, ela é uma clínica do supereu (ALVARENGA, 2005) em sua vertente de gulodice. Em seu aspecto de imperativo de gozo, os toxicômanos vão em direção à ruptura fálica, o que não conduz necessariamente à forclusão do Nome-do-Pai, mas ao encontro com um gozo que desconheces limites, um gozo que pode ser destruidor e aniquilar o sujeito.

Lecouer (1992, p. 74) menciona que “o sujeito que se decide, em vão, a renunciar à bebida, não faz senão relançar, com ainda mais força, aquilo que, afinal, o empurra a beber”. Ou seja, o supereu alimenta-se da renúncia pulsional. Talvez por essa razão nos deparamos com recaídas cada vez mais devastadoras.

Em direção à conclusão, podemos dizer que a relação estabelecida com o supereu lacaniano não está ligada à identificação, mas, sim, a uma voz de comando sem corpo e sem nenhum contorno. Já o supereu freudiano é diferente, ele está ligado ao ideal do eu e ao imperativo moral e mantém uma vinculação com a identificação. Tal identificação é consequência da saída do complexo de Édipo e implica na incorporação da voz. O que Lacan desvela é “essa voz que diz ‘goza’ é o objeto a voz como presença, ou seja, a presença do Outro sob forma vocal maciça, experimentada como imperativo” (ASSIS; VIEIRA, 2011, p.274), que reclama obediência e convicção. Tal obediência é a característica mais marcante do supereu, pois trata-se de uma obediência que não deixa margem para questionamentos.

O supereu lacaniano se situa ali onde o complexo de Édipo não recobre nos termos identificatórios e normativos, atestando um certo fracasso estrutural ao Édipo. E aquilo que não é recoberto pelo complexo de Édipo, Freud, de maneira genial, já havia localizado como algo de uma instância crítica, principalmente na melancolia, em que está em jogo identificações mais primitivas e arcaicas.

Com Lacan, afirmamos que “nada força ninguém a gozar, senão o supereu. O supereu é o imperativo do gozo – Goza!” (1972-73/1985, p. 11). Enfim, podemos perguntar: o supereu freudiano, aquele do casamento feliz com a garrafa, é muito diferente do supereu lacaniano, em que o que está em jogo é a ruptura com o faz-pipi?

O supereu faz jus ao ditado popular: o que não tem remédio, remediado está. E uma análise pode promover algum alívio à submissão ao imperativo do gozo, podendo promover um novo laço, um laço responsabilizado com seu desejo e seu modo de satisfação (BARROS, 2015).

Concluindo,

um problema que não tem solução não é um problema, é uma estrutura do impossível […] na psicanálise não se trata de curar a fantasia ou de tratar o supereu, como já disse Lacan, mas de atravessá-los e identificá-los como o osso de uma cura. (CAMPOS, 2015, p. 155)

Referências 

ALVARENGA, E. Do gozo do pai à melancolia. Papers del CA – Nova Epoca, n. 5, nov. 11 – 2005 Disponível em: <https://wapol.org/pt/articulos/Template.asp>. Acesso em: 22 jun. 2023.

ASSIS, G. K. O. de; VIEIRA, M. A. Supereu: a voz de um imperativo interrompido. Psicologia em Revista, v. 25, n. 1, p. 258-277, 2019. Disponível em: <http://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1677-11682019000100015>. Acesso em: 22 jun. 2023.

BARROS, R. R. Prefácio. Supereu | Uerepus: das origens aos seus destinos. Belo Horizonte: Escola Brasileira de Psicanálise, 2015.

CAMPOS, S. Supereu | Uerepus: das origens aos seus destinos. Belo Horizonte: Escola Brasileira de Psicanálise, 2015.

CORDEIRO, N. M. O supereu: imperativo de gozo e voz. Tempo psicanalítico, v. 43, n. 2, 2011.

FREUD, S. Sobre o narcisismo: uma introdução. In: Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, Vol. IV, 1996. (Trabalho original publicado em 1914).

FREUD, S. Além do princípio do prazer. In: Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, Vol. XVII, 1996. (Trabalho original publicado em 1920).

FREUD, S. O mal-estar na civilização. In: Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, Vol. XXI, 1996. (Trabalho original publicado em 1930).

LACAN, J. O Seminário, livro 20: Mais, ainda. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1985. (Trabalho original proferido em 1972-73).

LACAN, J. O Seminário, livro 1: Os escritos técnicos de Freud. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1986. (Texto original proferido em 1953-54).

LACAN, J. Kant com Sade. In: Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1998. (Trabalho original publicado em 1962).

LACAN, J. O Seminário, livro 17: O avesso da psicanálise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1992. (Trabalho original proferido em 1969-70).

LACAN, J. Televisão. In: Outros Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003. (Trabalho original publicado em 1973).

LECOUER, B. O homem embriagado: estudos psicanalíticos sobre toxicomania e alcoolismo. Belo Horizonte: Centro Mineiro de Toxicomania, 1992.

MILLER, J.-A. Clinica del superyó. In: Conferencias Porteñas. (Tomo 1). Buenos Aires: Paidós, 2009.

MILLER, J.-A. Aparelhos da escuta, lição de 23.03.2011 do Curso “O Um sozinho”. Opção Lacaniana, n. 83, p. 54-66. São Paulo: Eolia, set. 2021.

[1] Texto apresentado no Núcleo de Pesquisa e Investigação nas Toxicomanias e Alcoolismo em 06 de junho de 2023.

Laurent Dupont
Psicanalista, A.M.E. da École de la Cause Freudienne /AMP
laurentdupont.mail@gmail.com

Resumo: Em a “Clínica psicanalítica do delírio”, Laurent Dupont parte das considerações freudianas sobre o delírio no caso Schreber e, ao longo do texto, propõe ler o todo mundo é louco lacaniano como uma tentativa de cura diante do real. Ao retomar as três etapas da construção do delírio, Dupont lança luz sobre o papel do narcisismo e da sublimação nesse processo. Nesse sentido, a tese lacaniana do delírio generalizado aponta, segundo o autor, para uma tentativa de trazer um significante de volta ao furo: “tudo o que o homem constrói, inventa, pensa é uma forma de lidar, de compensar este furo fundamental da não relação sexual”.

Palavras-chave: delírio; paranoia; sublimação; narcisismo; real.

PSYCHOANALYTIC DELIRIUM CLINIC

Abstract: In the “Psychoanalytic clinic of delirium”, Laurent Dupont starts from freudian considerations about delirium in the Schreber case and, throughout the text, he proposes to read the lacanian “everybody is crazy” as an attempt to cure the real. By resuming the three stages of delirium construction, Dupont sheds light on the role of narcissism and sublimation in this process. In this sense, the Lacanian thesis of generalized delirium points, according to the author, to an attempt to bring a signifier back to the hole: “everything that man builds, invents, thinks is a way of dealing with, of compensating for this fundamental hole of not sexual intercourse”.

Keywords: delirium; paranoia; sublimation; narcissism; real.

Imagem: Renata Laguardia

Proponho pensar sobre esta questão a partir de duas declarações, sendo a primeira de Freud (1911/1996, p. 78): “A formação delirante, que presumimos ser o produto patológico, é, na realidade, uma tentativa de restabelecimento, um processo de reconstrução”; e a outra, de Lacan (1978/2010, p. 31): “todo o mundo (se tal expressão pode ser dita), todo mundo é louco, ou seja, delirante”. Assim, é possível para nós entendermos o todo mundo é louco lacaniano como uma tentativa de cura; mas curar o quê?

Freud (1911/1996, p. 78) propõe uma construção do delírio em três etapas. Primeiro, a ideia de uma catástrofe universal, um processo que é realizado de forma silenciosa, deixando o sujeito impossibilitado de dizer algo. Vamos falar de perplexidade, sideração. Nenhum significante vem nomear esse colapso, o surgimento de um furo. Segundo tempo freudiano: a libido se desprende de pessoas ou coisas antes amadas (FREUD, 1911/1996, p. 79), deixando o sujeito em uma solidão radical. Esse desprendimento é o sinal de uma frouxidão tanto do imaginário quanto do simbólico: o silêncio da pulsão torna-se ensurdecedor, deixando o sujeito fora de tudo. A terceira etapa pode ocorrer no instante exato da segunda: reinvestimento da libido nos objetos de amor anteriores, mas sob a forma de um delírio. Esta é a tentativa de cura:

O que chama tão ruidosamente a nossa atenção é o processo de restabelecimento, que desfaz o trabalho da repressão, e traz de volta a libido para as pessoas que ele havia abandonado. Na paranoia este processo é efetuado pelo método da projeção. Foi incorreto dizer que a percepção suprimida internamente é projetada para o exterior, a verdade é pelo contrário, como agora percebemos, que aquilo que foi internamente abolido retorna do lado de fora. (FREUD, 1911/1996, p. 79)

Lacan formula esse ponto da seguinte forma: o que está foracluído do simbólico, do exterior, retorna no próprio corpo do sujeito. O delírio é, portanto, uma tentativa de trazer um significante de volta ao furo, uma tentativa de localizar o gozo; seja desesperada, vã ou eficaz, ela é sempre uma tentativa de cura.

Querer, portanto, como é proposto hoje na psiquiatria, erradicar o delírio, ou que o sujeito o critique, significa suprimir a única tentativa de solução que o sujeito consegue estabelecer.

O que fazer com um delírio?

Freud não sustenta o delírio, ele o analisa, ele o segue ao pé da letra e identifica seus detalhes. De fato, um sujeito só pode delirar a partir dos significantes dos quais ele dispõe. O delírio, como o sonho ou o desenho na criança, está lá para produzir significantes, significantes da língua do sujeito. “Porca” é o significante a partir do qual Lacan pode construir o caso, seu surgimento testemunha que é este e não um outro. Há, de uma forma ou de outra, uma espécie de escolha do sujeito, uma redução ao núcleo de uma cifração mínima do inconsciente a céu aberto.

Seguir o delírio ao pé da letra, ou seja, lê-lo sem se deter no sentido que se desprende, leva Freud a formular algumas hipóteses: todas as construções, “as engenhosas erigidas pelo delírio de Schreber no campo da religião – a hierarquia de Deus, […] podemos avaliar, retrospectivamente a quantidade de sublimações transformadas em ruínas pela catástrofe do desligamento geral da libido” (FREUD, 1911/1996, p. 80).

No delírio, pode haver uma tentativa de cura através de uma forma de sublimação. Isso está relacionado com o fato de que, por causa do desinvestimento da libido nas pessoas amadas, o retorno a elas é feito de início pelo eu do sujeito: “a libido liberada vincula-se ao eu e é utilizada para o engrandecimento deste” (FREUD, 1911/1996, p. 79) e visa à amplificação desse eu condenado ao caos.

Lacan fala nesse delírio de grandeza, da função de exceção que visa a ocorrência do delírio no caso do Presidente Schreber. Há, portanto, uma localização feita por Freud de uma colagem, ao mesmo tempo uma tentativa de cura por um reforço do narcisismo e o recurso a uma forma de sublimação, ambos se sobrepõem, soldados um ao outro: numa tentativa de colocar em forma o que Lacan nomeia de o sinthoma em Joyce: escabelo.

Freud (1911/1996, p. 83) também argumenta que “podemos considerar a fase de alucinações violentas como uma luta entre a repressão e uma tentativa de restabelecimento que busca devolver a libido a seus objetos”. Assim, Freud mostra três tempos no estabelecimento do delírio: 1) colapso do mundo, deixando o sujeito fora do sentido, silencioso, sem recurso possível tanto em relação ao simbólico quanto ao imaginário. 2) Fase de agitação alucinatória, “o que é abolido retorna do exterior”. 3) O delírio é uma tentativa de cura na medida em que tenta restaurar o sentido e permitir o reinvestimento nos objetos. E Freud acrescenta essa frase de uma atualidade fulgurante: “Mas é essa tentativa de cura que os observadores consideram ser a própria doença”. Muito pouco mudou hoje em relação a essa observação, o delírio é visto menos como uma tentativa de cura do que como uma produção a se erradicar.

O delírio testemunha um colapso do imaginário e do recurso ao significante S1, sozinho, não ligado a um S2, como tentativa de lidar com o que retorna no corpo Um que deixa o sujeito desamparado. Mas esse significante S1 frequentemente não fornece ao sujeito nenhum significado em relação àquilo que acontece com ele, ao contrário, ele é o traço do furo radical de qualquer sujeito confrontado com o real. A elaboração delirante é, portanto, neste momento, uma tentativa de remendar o desenlace imaginário. Algumas vezes, esta solução pode operar uma nomeação, como em Joyce.

Foi em 1978, em seu último ensino, que Lacan (1978/2010, p. 31) formulou: “Como fazer para ensinar o que não se ensina? Foi por aí que Freud caminhou. Ele considerou que não há nada além de sonho, e que todo mundo (se tal expressão pode ser dita), todo mundo é louco, ou seja, delirante”.  Se a metáfora paterna é responsável pela relação do sujeito com o Outro e por sua alienação ou não, a partir do Seminário XI, Lacan traz à tona, com o objeto a, a questão sob o ângulo da separação, da extração. Seja em relação ao S1 sozinho, falha de significantização do gozo, seja de defesa contra o real. Nos dirá Jacques-Alain Miller (1990): retorno de gozo para o lugar do Outro na paranoia, retorno de gozo generalizado no nível do corpo na esquizofrenia, o retorno do gozo, localizado, mas deslocado no corpo como Outro no fenômeno psicossomático.

O delírio generalizado seria uma defesa contra o real. Quanto mais Lacan avança em seu ensino, mais ele apresenta essa noção de que tudo é sonho, tudo é delírio, tudo é semblante. Em relação a quê? Em relação à relação sexual que não existe, que não se inscreve, que não pode se inscrever. Nada é pré-estabelecido, nada é programado para permitir o encontro. Lacan (1978, p. 8) dirá que a psicanálise, nesse sentido, é em si mesma um delírio: “A psicanálise não é uma ciência. Ela não tem estatuto de ciência, ela só pode estar à espera, a esperar por isso. É um delírio – um delírio que se espera que comporte uma ciência”. Lacan vai dizer que o objeto a é um semblante, que o amor é um semblante, que a verdade é uma mentira… tudo isso em relação a esse real que não é nem apreensível pelo imaginário, nem pelo simbólico.

Tudo o que o homem constrói, inventa, pensa é uma forma de lidar, de compensar esse furo fundamental da não relação sexual. Lacan (1972-73/2008, p. 149) chega ao ponto de dizer que “A linguagem, sem dúvida, é feita de lalíngua. É uma elucubração de saber sobre lalangue”. A própria linguagem é um delírio. Assim, o sujeito, na imaturidade de seu nascimento, nesse momento em que se trata apenas de uma substância gozante, experimenta de forma radical a ausência de um programa, de relação com o Outro nesse primeiro encontro com o significante, mordida do significante no corpo, marca que deixa um traço indelével, marca Um, essa que Jacques-Alain Miller (2011) diz em O Ser e o Um: “É o Um do significante”. Este Um é apagado pela ação da linguagem que faz emergir o ser. Em “Joyce, o Sinthoma”, Lacan (1975/2003, p. 561) diz desta forma: “A fala, é claro, define-se aí por ser o único lugar em que o ser tem um sentido”. O ser também é um semblante, o ser também é um delírio, uma elucubração sobre esse traço inicial, esse traumatismo inicial de lalangue, e é esta a marca, o traço da existência do sujeito, o qual itera. Isto é trans-estrutural. Todos são delirantes porque a partir desta marca, esta mordida no corpo pelo Um do significante, cada sujeito será elaborado, elucidado, construído. Essa marca, esse encontro inicial, é impossível de dizer porque o real não pode ser dito, só pode ser definido, unicamente com base na lógica, no equívoco, no que se itera no sujeito. É por isso que os testemunhos de passe não dizem o real, como tal eles são ficções, contam como cada um, um a um, tem sido capaz de desconstruir suas ficções, suas identificações, sua relação com o objeto, em suma, seus delírios. Isso é o que permitiu a Jacques-Alain Miller dizer que, tendo sido o passe feito uma vez, todos os escabelos foram queimados, restam os escabelos do passe: a ultrapassagem.^[2] Recordo essa definição de escabelo por Jacques-Alain Miller (2016): aquilo em que se sobe para se fazer bonito e para se tornar belo, para se empurrar para cima, o cruzamento do narcisismo e da sublimação. Aqui vemos ressurgir os dois pontos de referência freudianos, o narcisismo e a sublimação, no que concerne a Schreber.

O delírio universal seria, portanto, uma tentativa de cura diante do real, do furo trans-estrutural da não relação sexual.

Tradução: Rodrigo Almeida
Revisão: Giselle Moreira

Referências

FREUD, S. Notas psicanalíticas sobre um relato autobiográfico de um caso de paranoia (dementia paranoides). In: Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, Vol. XII, 1996. (Trabalho original publicado em 1911).

LACAN, J., L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre. Ornicar?, n. 14, 1978.

LACAN, J. Joyce, o Sinthoma. In: Outros Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003. (Trabalho original publicado em 1975).

LACAN, J. O Seminário, livro 20: Mais, ainda. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1985. (Trabalho original proferido em 1972-73).

LACAN, J. Transferência para Saint Denis? Diário Ornicar Lacan a favor de Vincennes! Correio – Revista da Escola Brasileira de Psicanálise, São Paulo, n. 65, 2010. (Trabalho original redigido em 1978). 

MILLER, J.-A. Algumas reflexões sobre o fenômeno psicossomático. In: WARTEL, R. et al. Psicossomática e psicanálise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1990, p. 87-97.

MILLER, J.-A. L’orientation lacanienne. L’être et l’Un, enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris VIII, leçon du 16 mars 2011. 2011. (Texto inédito).

MILLER, J.-A. O inconsciente e o corpo falante. In: X Congresso da Associação Mundial de Psicanálise. Rio de Janeiro, 2016. Disponível em: www.congressoamp2016.com/uploads/ Acesso em: 18 jan. 2023.

[1] Publicado originalmente em francês em L’hebdo–Blog, n. 136, em 6 de maio de 2018. Disponível em: https://www.hebdo-blog.fr/clinique-psychanalytique-delire/

[2] No original: l’outrepasse.